174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC 210, 215, 731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308 [原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC 694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

4903.“说，你的儿媳他玛作了妓女”表此时的一种觉知，即：若说他们之间存在任何婚姻之物，这是一种虚假。这从“说”、“作了妓女”和“儿媳”的含义，以及“他玛”的代表清楚可知：在圣言的历史部分，“说”是指觉知，如前所述(4892节)；“作了妓女”是指虚假(2466, 2729, 3399, 4865节)；“他玛”是指代表性教会的内在，如前所述(4864节)；“儿媳”是指教会的真理(4843,4869节)。因此，“说，你的儿媳他玛作了妓女”这句话表示此时的一种觉知，即：若说他们之间存在任何婚姻之物，这是一种虚假。这一切的含义可参看前文(4864-4866节)，即：犹太民族出于其宗教表象将教会的内在仅仅视为一个妓女，将其讲道和由此而来的生活仅仅视为淫乱，因为那些仅局限于没有内在的外在之人不会以任何其它方式看待教会的内在。他们称虚假为真理，称真理为虚假。原因在于，没有人能唯独凭外在看到某事是假还是真，只能凭内在。必须有一个内在视觉能对外在视觉所看到的事物作出判断；为做出这类判断，内在视觉必须完全处于天堂之光。不过，除非此人拥有对主之信，并且这信引导他阅读圣言。
犹太民族局限于没有内在的外在，因而视真理为虚假，视虚假为真理；这一事实从他们的教导明显看出来，即：仇恨敌人是可以的；也可从他们的生活明显看出来，因为他们仇恨所有不属于其宗教表象的人。当以野蛮残忍的方式对待外邦人，也就是说，将他们所宰杀之人的尸体暴露出去，任由野兽或飞鸟吃尽，切割活人，用铁耙和铁斧把他们砍成碎片，或叫他们经过砖窑(撒母耳记下12:31)时，他们甚至以为他们正在取悦并事奉耶和华。此外，按照他们的教导，要几乎以同样的方式对待由于某种原因而被宣称为敌人的盟友。由此很清楚地看出，他们的宗教表象中根本没有任何内在之物。如果那时有人告诉他们说，这种行为违背教会的内在，他们就会回答说，这是一个虚假。他们只局限于外在，完全不知道何为内在，并过着一种违背内在的生活；这一事实也可从主在马太福音（5:21-48）中的教导明显看出来。

9337.“等到你多结果实”表照良善的增长。这从“多结果实”的含义清楚可知，“多结果实”是指良善的增长(参看43, 55, 913, 983, 2846, 2847节)。邪恶和虚假的移走照良善的增长而实现，这一点从前面频繁的说明清楚看出来。主通过良善流入一个人，并通过它将真理排列有序，但反过来不行；真理在何等程度上通过良善被排列有序，邪恶和虚假就在何等程度上被移走。圣言处处将人比作一棵树，叶子表示他的信之真理(885节)，果实则表示他的爱之良善(3146, 7690节)。由此明显可知，不仅“多结果实”表示良善的增长，而且良善也是一个人最重要的特征，就像果实是一棵树最重要的特征一样。诚然，先长出来的，是叶子，但叶子是为了作为目的的果实而长出来的。作为目的的东西不仅是末后的，也是首先的，因为它是手段里面所关注的唯一事物，因而它是全部。爱之良善和信之真理的关系也是这种情况。
　　这就是“无花果树”的含义，对此，我们在下列经文中读到：
　　回城的时候，耶稣饿了。看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，只有叶子。就对树说，从今以后，你永不再结果子。那无花果树就立刻枯干了！(马太福音21:18, 19)
　　路加福音：
　　一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来，在树上找果子，却找不着。就对管葡萄园的说，看哪，我这三年来在这无花果树上找果子，竟找不着。把它砍了吧，何必使地不结果呢！(路加福音13:6, 7)
　　同一福音书：
　　凡树木凭它的果子就可以认出来。人不是从荆棘上收无花果，也不是从蒺藜里收葡萄。善人从他心里的善之库房就发出善来；恶人从他心里的恶之库房就发出恶来。你们为什么称呼我主啊，主啊，却不遵我的话行呢？(路加福音6:44-46)
　　由此明显可知，信的果子，如它被称呼的，是信最重要的方面或说首要事物；没有果子，也就是没有生活良善的信只是叶子；因此，当此处“树”所表示的人长满叶子，却没有果实时，他就是那枯干并被砍掉的无花果树。