174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

519.那时有些人从上古教会和随后的教会所感知到的事物中构筑教义，以便这种教义可以作为一个标准，使得人们能据此判断何为良善和真理；这些人被称为“以诺”。这就是“以诺与神同行”这句话所表示的。他们也以名字来称呼教义，这就是“以诺”所表示的，“以诺”表示教导。这一点同样从“行或行走”这个词的含义和以下事实明显看出来，即：经上说他与神，而不是与耶和华同行。“与神同行”是指教导关于信的教义，并照之生活；而“与耶和华同行”是指过一种爱的生活。在诸如“行在律法中”、“行在律例中”、“行在真理中”之类的短语中，“行”是一个表示生活的习惯用语。严格来说，“行或行走”与真理，因而与信或信之教义的道路有关。在圣言中，“行或行走”表示什么，可从下列经文在某种程度上明显看出来。
弥迦书：
人啊，祂已指示你何为善，耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公平，好怜悯，谦卑地与你的神同行。(弥迦书6:8)
此处“与神同行”也表示照此处所“指示”的要求生活。然而，经上在此说“与神”，而论到以诺时，用的是另一个(希伯来)词，这个词实际上也表示“从神旁边”(from beside 或with God); 所以这是一个模棱两可的词语。诗篇：
你救护我的脚不跌倒，使我在生命的光中行在神面前。(诗篇56:13)
此处“行在神面前”是指行在信之真理中，这真理是“生命的光”。在以赛亚书也一样：
在黑暗中行走的百姓，看见了大光。(以赛亚9:2)
在摩西五经，主说：
我要在你们中间行走，作你们的神，你们要作我的子民。(利未记26:12)
这表示他们当照律法的教义生活。
耶利米书：
他们要抛散在太阳、月亮和天上众军之下，就是他们从前所喜爱、所侍奉、所行在后头、所寻求的。(耶利米书8:2)
此处在属于爱的事物和属于信的事物之间作了清楚的区分。属于爱的事物以“喜爱和侍奉”来表达，属于信的事物则以“行和寻求”来表达。因为所有先知书的用词都十分精准，没有一个词能用另一个词来代替。但在圣言中，“与耶和华同行”或“在耶和华面前”表示过一种爱的生活。

986.“惊恐你们、惧怕你们”表示内在人的掌控，“惊恐”与邪恶有关，“惧怕”与虚假有关，这从重生之人的状态清楚可知。人在重生之前的状态是这样：属于外在人的恶欲和虚假一直掌权，由此产生争战。不过，一旦他重生了，内在人就会掌控外在人，也就是掌控他的欲望和虚假。当内在人掌权时，这个人就会对邪恶感到惊恐，对虚假感到惧怕，因为邪恶和虚假违背良心，而违背良心行事是他所憎恶的。
然而，惊恐邪恶、惧怕虚假的，不是内在人，而是外在人；所以此处说：“使地上一切的走兽和空中一切的飞鸟都惊恐你们、惧怕你们”，也就是此处“走兽”所表示的一切恶欲和“空中的飞鸟”所表示的一切虚假在惊恐和惧怕。这种惊恐和这种惧怕似乎是这个人自己的，但真相是这样：如前所述(697节)，每个人都至少有两位天使和两个恶灵与其同在，他通过天使与天堂相联，通过恶灵与地狱相联。当天使掌权时，如重生之人的情形，在场的恶灵不敢做违背良善和真理的事，因为这时他们受到束缚。当他们试图做任何恶事或说假话，也就是激活它时，某种地狱般的惊恐和惧怕就立刻临到他们。这种惊恐和惧怕就是人内心对违背良心之事的感觉。这也是为何一旦做了或说了违背良心的任何事，他就会陷入试探和良心的折磨，也就是陷入一种地狱般的折磨。
至于“惊恐”与邪恶有关，“惧怕”与虚假有关，情况是这样：与人同在的灵人与其说害怕做恶事，倒不如说害怕说假话，因为人通过信之真理重生并获得良心，因此灵人不允许激活虚假。事实上，这些灵人当中的每一个都是纯粹的邪恶，所以他们活在邪恶中；他们的整个本性和由此而来的整个努力都是邪恶；由于他们活在邪恶中，他们自己的生命就在于邪恶，所以当他们发挥某种功用时，他们所行的邪恶就被忽略了。但他们不允许说任何假话，这是为了让他们学习真理，由此尽可能得到纠正，以便他们能发挥某种低级的功用，或说提供某种低劣的服务。关于这些问题，蒙主的神性怜悯，详情容后再述(5846-5865, 5976-5993节)。重生之人的情形也一样，因为他的良心是由信之真理形成的。因此，他的良心关注的是正确性。对他来说，人所犯的邪恶实际上是虚假，或说生活的邪恶在于虚假，因为虚假违反了信之真理，或说是信之真理的反面。但上古教会成员不是这种情况，因为他拥有感知。他感觉生活的邪恶就是邪恶，信仰的虚假就是虚假。