史威登堡神学著作
174.然后,我与陪同我的天使谈论了这一事实:统治有两种,一种是对邻之爱的统治,一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中;而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中,统治者是民族的先祖;在他之下则是诸家族的列祖,在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族,并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治,就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活,向他们行善,并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事,永远不会发生在他身上;他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知,这爱随着下降而增长,所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样,因为这是主所实施的那种统治。事实上,祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。
但是,当人疏远主时,自我之爱的统治,就是对邻之爱的统治的对立面,就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主,就在何等程度上热爱并敬拜他自己,也在同等程度上热爱尘世。于是,出于安全的必要性,民族及其家族和家庭聚成一体,建立了各种形式的王国。随着这爱增长,各种邪恶也逐渐增长,如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上,从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的,无非是邪恶,因为人的自我无非是邪恶;自我因是邪恶,故无法从天堂接受任何良善。因此,当自我之爱占据主导地位时,它就是一切此类邪恶的先祖。另外,这爱还具有这样的性质,只要缰绳一放松,它就会继续向前冲,直到最后,凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上,并占有他人的一切财富。事实上,即便这样仍不满足,他还想统治整个天堂;这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治,而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治,犹如天堂完全不同于地狱。
然而,无论自我之爱在社群,也就是王国和帝国中如何展现这种特质,在这些国家中,对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中,因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许,我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住,尽管是分成社群,但都照着他们的属灵关系来划分,而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC 210, 215, 731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308 [原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神,爱世界胜过天堂,与自己相比,视邻舍一文不值,除非为了自己的缘故;所以,人的自我爱自己,因而是自我之爱和尘世之爱(AC 694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位,就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视,以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。
6537.“他们到了亚达禾场”表初始状态。这从“禾场”和“亚达”的含义清楚可知,“禾场”是指真理之良善存在之地,因为“禾场”上有谷物,而“谷物”表示源于真理的良善(参看5295, 5410节),以及良善之真理(5959节);“亚达”是指该状态的性质,和圣言其它部分中的地名一样。“亚达禾场”之所以表示一种状态,就是教会的良善与真理方面的状态,是因为它在约旦河渡口,而该渡口表示引入良善与真理的知识或认知,如下一节所述。因为约旦河是通往迦南地的第一个边界;由于“迦南地”表示教会,故“约旦河”表示教会的初始事物,也就是说,进入教会所经由的事物。
正因如此,“亚达禾场”表示初始状态。由于所表示的是初始状态,故哀悼是在禾场旁边进行的;因为该禾场离约旦河边更近,从这个位置可以看见表示教会的迦南地。“禾场”表示真理之良善和良善之真理所在之地,因而表示教会事物所在之地,这一点清楚可见于约珥书:
锡安人哪,你们要快乐,为耶和华你们的神欢喜;禾场必满了五谷,池中漫溢新酒和油。(约珥书2:23, 24)
“锡安人”表示源于良善的真理;“满了五谷的禾场”表示真理和良善的丰盛。
何西阿书:
以色列啊!不要欢喜快乐!因为你行邪淫离弃你的神,在各谷场上喜爱妓女的淫资;禾场和酒榨都不喂养他们,新酒也必使她失望。(何西阿书9:1, 2)
“行邪淫”和“喜爱妓女的淫资”表示歪曲真理并喜爱被歪曲的真理;“禾场或谷物”表示被歪曲的良善之真理。
由于“禾场”表示良善,也表示真理,所以当他们从禾场收藏了出产以后,就会守住棚节。关于住棚节,经上在摩西五经中说:
你从禾场上和酒榨中收藏了出产以后,就要守住棚节七日。(申命记16:13)
“住棚节”表示神圣敬拜,因而表示源于良善与真理的敬拜(3312, 4391节)。
1690.“其余的人都逃到山里去了”表示不是他们都被征服了。这无需解释,从以下事实清楚可知:其余的人逃跑了。内义论述的主题是主在童年时期所经历的试探;关于这些试探,新约没有任何记载,只记载了祂在旷野或从旷野出来后不久所经历的试探,以及后来在客西马尼园和之后的最后一次试探。主自童年初期直到祂在世上的生命最后一刻的生活就是不断的试探和不断的胜利,这一点从旧约的许多地方清楚看出来;主的试探并没有随着祂在旷野中面对的试探而结束,这一点从路加福音中的话明显看出来:
魔鬼用尽了各样的试探,就暂时离开耶稣。(路加福音4:13)
这一点也可从以下事实看出来:祂一直受试探,甚至直到十字架受死,因而直到祂在世上生命的最后一刻。由此明显可知,主在世上的整个生活,从祂童年初期开始,就是不断的试探和不断的胜利。最后的试探发生在十字架上,当时祂为祂的仇敌,因而为全世界所有人祷告。
在福音书中,圣言对主生活的描述,除了祂在旷野经历的试探外,只提到最后的试探。除此之外再没有向门徒透露更多。从字义上看,所透露的事似乎微不足道,几乎不算什么事。因为以这种方式一说一答根本不构成任何试探;而事实上,祂所受的试探比人类心智所能理解和相信的还要严厉。除了亲身经历的人外,没有人能知道什么叫试探。马太福音(4:1-11)、马可福音(1:12-13)和路加福音(4:1-13)中所记载的试探以概括的形式包含了所有试探,即:主出于对整个人类的爱与爱自己、爱世界争战,地狱充满了这些爱。
所有试探都是对存在于人里面的爱的一种攻击,试探的程度取决于这爱的程度。如果爱不受攻击,就没有试探。摧毁一个人的爱就是摧毁他的真正生命,或他生命的核心,因为爱就是生命。主的生命是对整个人类的爱;事实上,这爱如此伟大,又具有这种性质,以至于除了纯粹的爱外,什么都不是。从主的童年初期直到祂在世上生命的最后一刻,祂就允许针对祂的这种生命的不断试探,或说允许祂的这种生命不断受到攻击,如前所述(1661:5, 1676节)。爱,就是主的真正生命,或说主生命的绝对核心由这些话来表示:
祂饿了,魔鬼说,你若是神的儿子,可以吩咐这块石头变成食物。耶稣回答说,人活着不是单靠食物,乃是靠神的一切话。(路加福音4:2-4; 马太福音4:2-4)
祂与爱世界和构成爱世界的一切争战,这一点由这些话来表示:
魔鬼又领祂上了高山,霎时间把世界上所有的王国都指给祂看,对祂说,这一切权柄和这些王国的荣耀,我都要给你,因为这原是交给我的,我想给谁就给谁。你若在我面前下拜,一切就都是你的。耶稣回答他说,撒但,退我后边去吧。经上记着,当拜主你的神,单要事奉祂。(路加福音4:5-8; 马太福音4:8-10)
祂与爱自己和构成爱自己的一切争战,这一点由这些话来表示:
魔鬼就带祂进了圣城,叫祂站在殿顶上,对祂说,你若是神的儿子,就把自己扔下去,因为经上记着,主要为你吩咐祂的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说,经上又记着,不可试探主你的神。(马太福音4:5-7; 路加福音4:9-12)
不断的胜利由这句话来表示:试探之后,有天使来伺候祂(马太福音4:11; 马可福音1:13)。
总之,主自童年初期直到祂在世上生命的最后一刻,一直受到所有地狱的攻击。祂不断与这些地狱争战,征服并战胜它们;祂纯粹出于对整个人类的爱而这样做。由于这爱不是人性,而是神性,并且这爱的强度决定了试探的强度,所以显而易见祂的争战何等严厉,地狱那一方何等凶残。我确切地知道,这一切都是千真万确的。
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