史威登堡神学著作

宇宙星球 #174

174.然后,我与陪

174.然后,我与陪同我的天使谈论了这一事实:统治有两种,一种是对邻之爱的统治,一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中;而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中,统治者是民族的先祖;在他之下则是诸家族的列祖,在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族,并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治,就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活,向他们行善,并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事,永远不会发生在他身上;他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知,这爱随着下降而增长,所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样,因为这是主所实施的那种统治。事实上,祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是,当人疏远主时,自我之爱的统治,就是对邻之爱的统治的对立面,就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主,就在何等程度上热爱并敬拜他自己,也在同等程度上热爱尘世。于是,出于安全的必要性,民族及其家族和家庭聚成一体,建立了各种形式的王国。随着这爱增长,各种邪恶也逐渐增长,如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上,从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的,无非是邪恶,因为人的自我无非是邪恶;自我因是邪恶,故无法从天堂接受任何良善。因此,当自我之爱占据主导地位时,它就是一切此类邪恶的先祖。另外,这爱还具有这样的性质,只要缰绳一放松,它就会继续向前冲,直到最后,凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上,并占有他人的一切财富。事实上,即便这样仍不满足,他还想统治整个天堂;这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治,而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治,犹如天堂完全不同于地狱。

然而,无论自我之爱在社群,也就是王国和帝国中如何展现这种特质,在这些国家中,对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中,因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许,我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住,尽管是分成社群,但都照着他们的属灵关系来划分,而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC 210, 215, 731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308 [原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神,爱世界胜过天堂,与自己相比,视邻舍一文不值,除非为了自己的缘故;所以,人的自我爱自己,因而是自我之爱和尘世之爱(AC 694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位,就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视,以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)

属天的奥秘 #7463

7463.“摩西说,

7463.“摩西说,看哪,我要从你这里出去”表神的真理在他们当中的显现的移除。这从“摩西”的代表和“出去”的含义清楚可知:“摩西”是指神之律法(参看6723, 6752节),因而也指神的真理(7014, 7382节);“出去”是指移除,如前所述(7404节)。因为法老召摩西、亚伦表示神之真理的出现(7451节);因此,“从他这里出去”在此表示移除。至于恶人当中的神之真理的出现和移除,要知道,从神来的真理有时向他们显现,是通过一位天使在他们附近出现而如此行的;但对他们来说,从神来的真理不像良善那样经由内层而流入,因为他们的内层已经关闭;它只影响他们的外层。当这种情况发生时,他们充满恐惧,由此充满谦卑,因为从神来的真理的出现使他们不安,并将恐惧灌进他们的内心,这种恐惧就像对死亡的恐惧。但当从神来的真理被移除时,他们就回到以前的状态,没有了恐惧。这一切就是神之真理的显现的出现和移除所表示的。这一切也由法老来代表,当摩西与他同在时,他就谦卑自己,并答应容百姓去祭祀耶和华;但当摩西从他这里出去时,他就使自己的心发沉(8:28)。因为如前所示,摩西代表神的律法或神的真理。
  神的律法和神的真理是一回事,这是因为神的律法表示圣言,因而表示神的真理。“律法”表示圣言,因而表示神的真理,这一点从以下经文明显看出来:
  耶稣说,你们的律法上岂不是写着,我曾说你们是神吗?经上的话是不能废的。若那些承受圣言的人,尚且称为神。(约翰福音10:34-35)
  “律法上写着”表示这些话在圣言中的出现,因为它们写在诗篇中。同一福音书:
  众人说,我们从律法上听说,基督是永存的。(约翰福音12:34)
  这句话也写在诗篇中。同一福音书:
  耶稣说,这要应验他们律法上所写的:他们无故恨我。(约翰福音15:25)
  这句话也在诗篇。路加福音:
  这是照主的律法所写:凡开胎首生的男性必称圣归主;又要照主的律法上所写,或用一对斑鸠,或用两只雏鸽献祭。(路加福音2:23-24, 39)
  这条诫命在摩西五经。同一福音书:
  有一个律法师试探耶稣,说,我该做什么才可以承受永生?耶稣对他说,律法上写的是什么?你念的是怎样呢?(路加福音10:25-26)
  同一福音书:
  律法和先知到约翰为止,从那时起,神国的福音传开了;天地废去较比律法的一点一画落空还容易。(路加福音16:16-17)
  此外还有其它经文,在这些经文中,圣言被称为“律法和先知”(马太福音5:18; 7:12; 11:13; 22:40)。以赛亚书:
  你要卷起法版,为我门徒封住律法。(以赛亚书8:16)
  “律法”表示圣言。同一先知书:
  说谎的儿女,不肯听从耶和华律法的儿女。(以赛亚书30:9)
  又:
  祂要在地上设立公理,海岛都期待祂的律法。(以赛亚书42:4)
  这论及主;“祂的律法”表示主。同一先知书:
  耶和华使律法为大为尊。(以赛亚书42:21)
  耶利米书:
  耶和华如此说,你们若不听从我,不遵行我设立在你们面前所立的律法,不听我仆人众先知的话。(耶利米书26:4-5)
  此处“律法”表示圣言;此外还有其它许多经文。由此明显可知,“律法”表示圣言,它因表示圣言,故表示神的真理,如耶利米书:
  耶和华说,那些日子以后,我要与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上。(耶利米书31:33)
  此处“耶和华的律法”表示神的真理。
  “律法”在广泛意义上是指整部圣言,在不怎么广泛的意义上是指圣言的历史部分,在狭义上是指摩西所写的圣言,在严格意义上是指十诫(参看6752节)。由此可见为何说摩西代表神的律法和神的真理这二者。
  

属天的奥秘 #730

730.“四十昼夜”

730.“四十昼夜”表示试探持续的时间。这从主的圣言很清楚地看出来。“四十”表示试探持续的时间,其原因是这一事实:主允许自己受试探四十天(如马太福音4:1, 2; 路加福音4:2; 马可福音1:13所述)。由于主降临之前,犹太教会和其它代表性教会的每一个传统要求都只是祂的一个类型和影子,或都预示着祂,所以四十昼夜也是如此。一般来说,它们代表并表示一切试探,尤其试探持续的时间,无论这时间有多么长。凡经受试探的人都经历属于自我的一切事物和肉体事物的荒废(因为在他重生为一个新人,或变得属灵和属天之前,自我和肉体的事物必须死去,并且通过争战和试探而死去),因此,“四十昼夜”也表示荒废持续的时间。此处也一样,这里的主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探,也是生活在大洪水之前的人们的毁灭。
“四十”不仅表示试探持续的时间,还表示荒废持续的时间,无论时间长短,这一点清楚可见于以西结书:
你要向右边躺卧,担当犹大家的罪孽,共四十日;我给你规定一日顶一年。(以西结书4:6)
“四十”表示犹太教会荒废持续的时间,还表示主之试探的一个代表,因为经上说,他要“担当犹大家的罪孽”。同一先知书:
我必使埃及陆地成为荒废之地,全然凄凉。人的脚不经过,兽的蹄也不经过,四十年无人居住。我必使埃及陆地在荒凉的陆地中间成为荒凉,使她的城在荒废的城中间变为荒僻之地,共有四十年。(以西结书29:10-11)
此处“四十”也表示荒废和荒凉持续的时间;就内义而言,此处不是指四十年,仅仅指总体上信的荒凉,无论时间长短。启示录:
只是殿外的院子要留下不用量,因为这是给了外邦人的,他们要践踏圣城四十二个月。(启示录11:2)
又:
又赐给兽说夸大亵渎话的口,又有权柄赐给它,可以行事四十二个月。(启示录13:5)
这表示荒废持续的时间,因为谁都能看出,此处根本不是指四十二个月。在这段经文中,数字实际上是“四十二”,但这个数字和“四十”具有相同的含义。这来源于“七日”表示荒废的结束和一个新的开始,“六日”表示劳碌,因为六日是劳碌或争战。因此,七乘以六所得的数字“四十二”,就表示荒废持续的时间,以及试探,或将要重生之人的劳碌和争战持续的时间,这段时间含有神圣。然而,从启示录的这些经文明显可知,经上把不太整的数“四十二”当成整数“四十”。
以色列人被领进迦南地之前在旷野被引导了四十年,同样代表并表示试探持续的时间,以及荒废持续的时间:他们后来被领进圣地,代表并表示试探持续的时间;凡离开埃及时年龄超过二十岁的,除了约书亚和迦勒外,都死在了旷野(民数记14:33-35; 32:8-14),这一事实代表并表示荒废持续的时间。他们经常抱怨的事表示试探,他们经常遭受的瘟疫和毁灭表示荒废。这些表示试探和荒废,对此,蒙主的神性怜悯,我将在适当地方予以说明。论到这些事,摩西五经上记着说:
你要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年,是要苦炼你、试探你,要知道你心内如何,是否愿意遵守祂的诫命。(申命记8:2-3, 16)
摩西在西乃山上“四十昼夜”,同样表示试探持续的时间,也就是说,表示主的试探,这清楚可见于摩西五经:
他在西乃山上住了四十昼又四十夜,没有吃饭,也没有喝水,祈求这百姓不被毁灭。(申命记9:9, 11, 18, 25-29; 10:10; 民数记14:33-34, 35; 32:8-14)
“四十天”之所以表示试探持续的时间,是因为如前所述,主允许自己被魔鬼试探四十天。因此,由于一切事物代表主,所以每当试探的观念与天使同在时,这种观念在灵人界就以诸如世上的那类事物来代表,如当一切天使观念降到灵人界,以一种代表的方式显现时的情形。这同样适用于数字四十,因为主要受试探四十天。对主,因而对天使天堂来说,未来与现在是一回事,因为未来早已存在,或说将要发生的事已经发生。这就是在代表性教会,“四十”代表试探,也代表荒废的起源。不过,这些事还不能被很好地理解,因为人们不知道天使天堂流入灵人界,也不知道这种流注的性质。

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