174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

8330.“主啊，就是你手所预备的圣所”表那些处于来自主的信之真理的人所在的天堂。这从“圣所”和“你手所预备”的含义清楚可知：“圣所”是指信之真理所在的天堂，如下文所述；“你手所预备”是指从主来的。经上论及“圣所”，之所以说“你手所预备的”，是因为“手”论及真理，表示能力。“手”论及真理（参看3091, 8281节）；“手”也表示能力（878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 6292, 6947, 7011, 7188, 7189, 7518, 7673, 8050, 8069, 8153, 8281节）；“圣所”以同样的方式论及真理（8302节)。但在此之前的话，即“为你居住的地方”和“耶和华啊，就是你所造来”则论及良善，因为它们涉及“产业的山”，“产业的山”表示仁之良善所在的天堂(8327节)。圣言中有些话论及良善，有些话论及真理（参看8314节)。
必须简要阐明何谓“产业的山”所表示的仁之良善所在的天堂，何谓“圣所”所表示的信之真理所在的天堂。仁之良善所在的天堂是主的属灵国度的内在成员所住的天堂，而信之真理所在的天堂是该国度的外在成员所住的天堂。内在成员是指那些处于仁本身和植根于仁的信之人，而外在成员是指那些处于信，尚未处于仁的人。后者出于顺从行善，而前者出于情感行善。这几个细节表明何谓仁之良善所在的天堂，何谓信之真理所在的天堂。
至于“圣所”，它在至高意义上表示来自主的信之真理，由此在代表意义上表示主的属灵国度，以及属灵教会，并由此表示作为一个教会的一个重生之人，进而在从这些抽象出来的意义上表示信之真理，因而表示信本身。至于“神圣”表示什么，可参看前文（8302节)。
正因如此，使得天堂被称为“圣所”的，是来自主的信之真理，如在诗篇：
愿耶和华在你遭难的日子应答你。愿祂从圣所给你救助，从锡安扶持你。(诗篇20:1, 2)
此处“圣所”表示信之真理所在的天堂；“锡安”表示爱之良善所在的天堂。
又：
神啊，他们在圣所已经看见你行走，我的神、我的王行走。神啊，你从圣所显为可畏，以色列的神。(诗篇68:24, 35)
“圣所”表示信之真理所在的天堂。这就是为何经上用“神”，而非“耶和华”之名，还提到“王”；因为“神”用在论述真理的地方，“耶和华”用在论述良善的地方(2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4402, 7010, 7268节)，“王”表示真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。
又：
人民要赞美耶，因为祂从至高的圣所垂看。耶和华从天向地观看，要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。(诗篇102:18-20)
此处“圣所”也表示信之真理方面的天堂。又：
你们要在神的圣所赞美神，在祂能力的穹苍下赞美祂！(诗篇150:1)
“在圣所赞美”表示出于来自主的信之真理赞美，“在能力的穹苍下赞美”表示出于来自主的仁之良善（赞美）。

10286.“人若作与此相似的膏油”表由人的狡猾所制造的神性事物的仿品。这从“作与此相似的”和“膏油”的含义清楚可知：“作与此相似的”是指模仿它；“膏油”是指唯独属于主、唯独来自主的神性真理(参看10264节)。之所以表示由人的狡猾所制造的仿品，是因为人对神性事物的一切模仿都是狡猾的产物。此处的情形从前面的阐述和说明可以看出来(10284节)。不过，这一切可通过存在于灵人当中的一些事物来进一步说明。他们当中那些将一切都归于运气和他们自己的精明，丝毫不归于神性，和在世时一样的人都知道如何利用各种方法去模仿神性事物。因为他们能制造宫殿，几乎和天堂里的宫殿一模一样；还能制造林木种植园和田野乡村，几乎与主为善灵所提供观看的一模一样；他们能用华丽、闪亮的衣裳来装饰自己；事实上，塞壬能使自己看上去几乎像天使一样美丽。但这一切都一种涉及使用错觉或幻想的狡猾的产物。然而，他们所作能制造的这一切事物无论外表看上去多么相似，内在仍是肮脏、可憎的。主也立刻将这一切显明给善灵，因为若不显明，他们就会被引入歧途。外表会被除去，当外表被除去时，魔鬼般的内层就暴露出来。它被天堂所发出的光除走，这光驱散了伴随错觉或幻想的弱光，这些灵人倚靠这弱光来制造这类仿品或效果。由此可见人的狡猾所制造的神性事物的仿品是何性质。但倚靠主所行的事内在是天堂的；并且它们越内在，就越是天堂的；因为神性事物在完美性上朝内层增长，直到最终它们具有无法形容的完美和美丽。
　　在那些生活邪恶的人当中，良善和真理的仿品也是这种情况。他们当中那些知道如何伪装良善情感，以及某种对邻之仁和对神之爱的形式，同时出于这些情感谈论并似乎发自内心宣讲信之真理的人住在同样微弱而虚幻的光中。因此，当伪装内在事物的外表被除去时，隐藏在里面的地狱性质（这地狱性质无非是邪恶和邪恶的虚假）就会显露出来。同时，这种邪恶构成他们的爱，这邪恶的虚假构成他们的信这一事实以同样的方式呈现于视野。由此再次明显可知何为通过人的努力模仿神性事物，如前所述(10284节)。