174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

8932.“你们不可作银神、金神与我同在”表他们要完全避开外在形式上看似真理和良善，内在形式上却是虚假和邪恶的那类事物。这从“作神”、“银”和“金”的含义清楚可知：“作神”是指敬拜，因为凡为自己造神明的人都是为了拜它们而造的；“银”是指真理，因而在反面意义上是指虚假；“金”是指良善，因而在反面意义上是指邪恶(参看113, 1551, 1552, 2954, 5658, 6914, 6917, 7999节)。这些之所以是那些外在形式上看似真理和良善，内在形式上却是虚假和邪恶的事物，是因为经上说“你们不可作它们与我同在”，也就是与耶和华同在。神性真理本身和神性良善本身处于内在，同样处于外在；但内在的神性真理体现在代表形像或类型中；因为构成一种类型或形像的外在事物表示并代表内在事物。外在事物当与内在事物分离时，就是虚假和邪恶，它们被视为神圣或被敬拜；然而，它们仍看似真理和良善，因为它们代表真理和良善。“作银神、金神与耶和华神同在”就表示这些事。
这条诫命紧跟在十诫之后，因为以色列和犹太人民是这种人：他们视脱离内在事物的外在事物为神圣，并把它们完全当作神性来拜(3479, 3769, 4281, 4293, 4307, 4314, 4316, 4433, 4680, 4825, 4832, 4844, 4847, 4865, 4903, 6304, 6832, 8814, 8819节)。为进一步了解那些外在形式上看似真理和良善，内在形式上却是虚假和邪恶的事物是什么，具有何种性质，我们以犹太教会的一切仪式为例；如祭祀、烧香、洗濯，以及其它许多仪式。就外在形式而言，它们都是真理和良善，但不是凭它们本身，而是因为它们是表示并代表内在真理和良善，也就是对主的爱和信的各个方面的类型或形像。当属于这类仪式的外在形式上的这类事物被视为神圣，尤其被敬拜时，如它们被成为偶像崇拜者，利用它们来拜外邦神的犹太人和以色列人敬拜时的情形，它们就不再与它们所表示并代表的真理和良善有任何关系，它们在内在形式上是虚假和邪恶。
在这人民当中作为天上和神性事物的类型或代表形像的其它一切事物也是这种情形。因为一旦代表内在事物的外在事物被用来拜别神，它们变成了他们所拜的偶像，或他们所作与耶和华神同在的“银神和金神”。事实上，那时这些事物在外在形式上看似真理和良善，但在内在形式上却是虚假和邪恶。
一般来说，“银神和金神”是指敬拜的一切虚假和衍生的邪恶，它们通过对圣言的错误利用和曲解，同时通过出于自我聪明的推理而被造得看似真理和良善。在以下经文中，“银神和金神”就表示这类事物。以赛亚书：
在以下经文中，“银神和金神”就表示这类事物。以赛亚书：
到那日，人必将他们为自己所造去跪拜的银偶像、金偶像抛给鼹鼠和蝙蝠；好进入磐石缝中和岩石隙里。(以赛亚书2:20, 21)
“鼹鼠和蝙蝠”表示那些在黑暗中，也就是沉浸于虚假和衍生的邪恶之人。
同一先知书：
到那日，各人必将他银偶像、金偶像，就是你们亲手为自己所造的，一个罪，都抛弃了。(以赛亚书31:7)
“手所造的”表示那些出于自我聪明的事物。又：
匠人铸造雕像，金匠用金包裹它，为它铸造银链。(以赛亚书40:19)
“雕像”是指那些出于人自己的东西(参看8869节)；“用金包裹”表示使这些东西表面上看似良善；“铸造银链”表示使它们连贯起来，好像与真理连在一起。“金”表示良善，“银”表示真理，这一点可见于前面所引用的章节。
在耶利米书也是如此：
列族的习俗都是虚空。他从森林中砍下木头，是工匠的手工。他用银金妆饰它；他们用钉子和锤子钉稳它，使它不动摇。(耶利米书10:3, 4)
何西阿书：
现今以法莲人犯罪越来越多，用银子为自己作铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。(何西阿书13:2)
“以法莲”表示教会的理解力(5354, 6222, 6234, 6238, 6267节)；“银铸像”表示看似真理的虚假，这就是为何经上说“照自己的聪明”；“都是匠人的工作”表示这一切都是通过出于自我或自己的推理产生的。
哈巴谷书：
对木头说，醒起！对哑巴石头说，这个必能教训人，那人有祸了！看哪！这是包裹金银的，它中间毫无气息。(哈巴谷书2:19)
“木头”表示邪恶；“石头”表示虚假；“包裹金银”表示通过应用所给予的良善和真理的表象。但以理书：
伯沙撒说，当他喝酒欢畅的时候，他们要把他的父尼布甲尼撒从在耶路撒冷的殿中所掠的金银器皿拿来，王与贵胄、皇后、妃嫔好用这器皿饮酒。他们饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。(但以理书5:2-4, 23)
“来自耶路撒冷殿的金、银的器皿”代表主的教会和国度的良善和真理；“用它们饮酒”表示通过邪恶和虚假，也就是“金、银所造的神”亵渎它们。
诗篇：
他们的偶像是银和金，是人手所造的。它们有口却不能言，有眼却不能看。(诗篇115:4, 5; 135:15-16)
“银和金，也就是偶像”表示虚假和邪恶；“人手所造的”表示它们是自我聪明的产物。摩西五经：
列族神明的雕像，你们要用火焚烧；其上的金银你不可贪图，也不可取为己有，这原是耶和华你神所憎恶的。可憎的物，你不可带进家去，免得你成了受诅咒的，与那物一样；你要十分憎嫌它。(申命记7:25-26)
“雕像上的银金”表示被当作真理和良善来敬拜的虚假和邪恶，因为它们被造得看似真理和良善。

730.“四十昼夜”表示试探持续的时间。这从主的圣言很清楚地看出来。“四十”表示试探持续的时间，其原因是这一事实：主允许自己受试探四十天(如马太福音4:1, 2; 路加福音4:2; 马可福音1:13所述)。由于主降临之前，犹太教会和其它代表性教会的每一个传统要求都只是祂的一个类型和影子，或都预示着祂，所以四十昼夜也是如此。一般来说，它们代表并表示一切试探，尤其试探持续的时间，无论这时间有多么长。凡经受试探的人都经历属于自我的一切事物和肉体事物的荒废(因为在他重生为一个新人，或变得属灵和属天之前，自我和肉体的事物必须死去，并且通过争战和试探而死去)，因此，“四十昼夜”也表示荒废持续的时间。此处也一样，这里的主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探，也是生活在大洪水之前的人们的毁灭。
“四十”不仅表示试探持续的时间，还表示荒废持续的时间，无论时间长短，这一点清楚可见于以西结书：
你要向右边躺卧，担当犹大家的罪孽，共四十日；我给你规定一日顶一年。(以西结书4:6)
“四十”表示犹太教会荒废持续的时间，还表示主之试探的一个代表，因为经上说，他要“担当犹大家的罪孽”。同一先知书：
我必使埃及陆地成为荒废之地，全然凄凉。人的脚不经过，兽的蹄也不经过，四十年无人居住。我必使埃及陆地在荒凉的陆地中间成为荒凉，使她的城在荒废的城中间变为荒僻之地，共有四十年。(以西结书29:10-11)
此处“四十”也表示荒废和荒凉持续的时间；就内义而言，此处不是指四十年，仅仅指总体上信的荒凉，无论时间长短。启示录：
只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。(启示录11:2)
又：
又赐给兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以行事四十二个月。(启示录13:5)
这表示荒废持续的时间，因为谁都能看出，此处根本不是指四十二个月。在这段经文中，数字实际上是“四十二”，但这个数字和“四十”具有相同的含义。这来源于“七日”表示荒废的结束和一个新的开始，“六日”表示劳碌，因为六日是劳碌或争战。因此，七乘以六所得的数字“四十二”，就表示荒废持续的时间，以及试探，或将要重生之人的劳碌和争战持续的时间，这段时间含有神圣。然而，从启示录的这些经文明显可知，经上把不太整的数“四十二”当成整数“四十”。
以色列人被领进迦南地之前在旷野被引导了四十年，同样代表并表示试探持续的时间，以及荒废持续的时间：他们后来被领进圣地，代表并表示试探持续的时间；凡离开埃及时年龄超过二十岁的，除了约书亚和迦勒外，都死在了旷野(民数记14:33-35; 32:8-14)，这一事实代表并表示荒废持续的时间。他们经常抱怨的事表示试探，他们经常遭受的瘟疫和毁灭表示荒废。这些表示试探和荒废，对此，蒙主的神性怜悯，我将在适当地方予以说明。论到这些事，摩西五经上记着说：
你要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年，是要苦炼你、试探你，要知道你心内如何，是否愿意遵守祂的诫命。(申命记8:2-3, 16)
摩西在西乃山上“四十昼夜”，同样表示试探持续的时间，也就是说，表示主的试探，这清楚可见于摩西五经：
他在西乃山上住了四十昼又四十夜，没有吃饭，也没有喝水，祈求这百姓不被毁灭。(申命记9:9, 11, 18, 25-29; 10:10; 民数记14:33-34, 35; 32:8-14)
“四十天”之所以表示试探持续的时间，是因为如前所述，主允许自己被魔鬼试探四十天。因此，由于一切事物代表主，所以每当试探的观念与天使同在时，这种观念在灵人界就以诸如世上的那类事物来代表，如当一切天使观念降到灵人界，以一种代表的方式显现时的情形。这同样适用于数字四十，因为主要受试探四十天。对主，因而对天使天堂来说，未来与现在是一回事，因为未来早已存在，或说将要发生的事已经发生。这就是在代表性教会，“四十”代表试探，也代表荒废的起源。不过，这些事还不能被很好地理解，因为人们不知道天使天堂流入灵人界，也不知道这种流注的性质。