史威登堡神学著作
174.然后,我与陪同我的天使谈论了这一事实:统治有两种,一种是对邻之爱的统治,一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中;而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中,统治者是民族的先祖;在他之下则是诸家族的列祖,在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族,并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治,就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活,向他们行善,并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事,永远不会发生在他身上;他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知,这爱随着下降而增长,所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样,因为这是主所实施的那种统治。事实上,祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。
但是,当人疏远主时,自我之爱的统治,就是对邻之爱的统治的对立面,就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主,就在何等程度上热爱并敬拜他自己,也在同等程度上热爱尘世。于是,出于安全的必要性,民族及其家族和家庭聚成一体,建立了各种形式的王国。随着这爱增长,各种邪恶也逐渐增长,如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上,从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的,无非是邪恶,因为人的自我无非是邪恶;自我因是邪恶,故无法从天堂接受任何良善。因此,当自我之爱占据主导地位时,它就是一切此类邪恶的先祖。另外,这爱还具有这样的性质,只要缰绳一放松,它就会继续向前冲,直到最后,凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上,并占有他人的一切财富。事实上,即便这样仍不满足,他还想统治整个天堂;这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治,而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治,犹如天堂完全不同于地狱。
然而,无论自我之爱在社群,也就是王国和帝国中如何展现这种特质,在这些国家中,对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中,因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许,我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住,尽管是分成社群,但都照着他们的属灵关系来划分,而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神,爱世界胜过天堂,与自己相比,视邻舍一文不值,除非为了自己的缘故;所以,人的自我爱自己,因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位,就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视,以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。
9209.“你若借银钱给我的人民,给与你同住的贫穷人”表教导那些不知道真理,却渴望学习的人。这从“银钱”、“借”、“人民”和“贫穷人”的含义清楚可知:“银钱”是指真理(参看1551, 2048, 2954, 5658, 6112, 6914, 6917, 7999, 8932节);“借”是指出于仁爱的情感交流天堂的良善(9174节),因而是指教导;“人民”是指那些拥有真理的人,在此是指那些不知道真理的人,因为这人民是指“贫穷人”,“人民”这个词用来表示那些拥有真理的人(参看1259, 1260, 2928, 3295, 3581, 7207节);“贫穷人”是指那些不知道真理,却渴望学习的人,因为他们就是有属灵需要,当被教导的人。
圣言经常提到要帮助穷乏人。那些拥有外在真理,还没有被领进内在真理的人以为无论什么,需要什么样的帮助,都应该得到帮助,尤其自称最穷的乞丐。那些因经上如此吩咐而出于顺服如此行的人做得很好;因为他们通过这种外在行为被领进仁爱与怜悯的内在。仁爱与怜悯的内在就在于清楚看到究竟谁是那应该接受帮助的,他们有何特征,要以哪种方式给予帮助。那些最终被领进仁爱与怜悯的内在之人知道,这种内在就在于渴望内在人的幸福,并帮助内在人,因而是由诸如有益于属灵生命的那类事物组成的;而外在人则在于帮助外在人,因而是由诸如有益于肉体生命的那类事物组成的。但必须始终有这样的谨慎:当给予外在人帮助时,要确保这种帮助同时也有益于内在人;因为帮助了外在人,却伤害了内在人的人不是在施行仁爱。因此,当提供这一种帮助时,也必须关注另一种帮助。
仁爱的外在就是圣言的外在意义或字义所描述的,经上说,要向穷乏人提供帮助;但仁爱的内在则是圣言的内义或灵义所描述的。就灵义而言,所指的是处于贫穷和需要的状态,应该得到帮助的内在人,因为就灵义而言,“贫穷有需要”的人是指那些缺乏良善,不知道真理,却渴望它们的人。圣言还在字面上教导当如何帮助这些人,尤其主在世时亲自所教导的圣言。那时,主揭示了诸如属于内在人的那类事物,这在福音书中处处显而易见。然而,祂以这样一种方式来说话:每一个细节都有一个内义,这内义既适用于天使,同时也适用于内在教会的人。因为内义包含诸如教会的纯正教义所教导的那类事物。
举例说明这一点。施洗约翰打发门徒去问主,祂是不是那将要来的主,主回答他们说:
你们去,把所看见所听见的事告诉约翰,就是瞎子看见,瘸子行走,长大麻疯的洁净,聋子听见,穷人有福音传给他们。(路加福音7:20-22)
这些话既是说给外在人的,同时也是说给内在人的。给外在人说的是,这些奇迹正在发生;给内在人说的是,教会正在灵义上的瞎子、瘸子、长大麻疯的、聋子和穷人,因而在不知道良善或真理,却渴望它们的外邦人当中建立。“瞎子”描述的是那些不知道真理的人(6990节);“瘸子”描述的是那些处于良善,但由于不知道真理而处于不纯正的良善之人(4302节);“长大麻疯的”描述的是那些不洁净,却渴望被洁净的人;“聋子”描述的是那些因对信之真理没有觉知而未处于任何信之真理的人。
但“穷人”描述的是那些没有圣言,从而对主一无所知,却渴望接受教导的人,这就为何经上说“有福音传给他们”。“困苦穷乏人”(the poor and needy)在内义上表示那些教会之外不知道真理的人,因为他们没有圣言,却仍渴望接受教导,并凭自己所知道的仍处于一点良善;以及那些教会之内由于种种原因而不知道真理,却仍凭某种良善而渴望真理的人。这一点从圣言中提及“困苦穷乏人”的经文明显看出来,如大卫诗篇:
我是困苦穷乏的。神啊,求你速速到我这里来!耶和华啊,你是帮助我、搭救我的。(诗篇70:5)
这些话是大卫说的,而大卫并不困苦、穷乏;由此明显可知,所指的是属灵的贫穷和需要。类似的话出现在别处:
我是困苦穷乏的;主啊,求你记念我。你是帮助我、搭救我的。(诗篇40:17)
诗篇:
神要按公义审判祂的民,按公平审判祂的困苦人。因着公义,愿大山和小山都给人民带来平安。祂必为民中的困苦人伸冤,拯救穷乏之子,压碎那欺压人的。(诗篇72:2-4)
“困苦人”在此表示那些处于属灵的需要,并因此而饥饿的人,也就是说,他们有一种在真理上接受教导的渴望。
又:
我全身的骨头要说,耶和华啊,谁能像你,救护困苦人脱离那比他强壮的,救护困苦穷乏人脱离那抢夺他的?(诗篇35:10)
“骨头”是指记忆真理(8005节);“困苦人”在此表示那些几乎没有什么真理的人;“穷乏人”是指那些几乎没什么良善,被邪恶和虚假侵扰的人。由于这些侵扰,“困苦人”在原文也被称为“受苦的人”(the afflicted),因为“受苦”表示被虚假侵扰(9196节)。在以下经文中:
恶人埋伏,要掳去困苦人;他把困苦人掳去,把他拉入自己的网中。(诗篇10:9)
以赛亚书:
擘饼给饥饿的人,将被赶逐的困苦人带到你家中,这岂不是禁食?(以赛亚书58:6-7)
又:
耶和华已经安慰祂的百姓,也要怜恤祂的困苦人。(以赛亚书49:13)
西番雅书:
我却要在你中间留下困苦虚弱的民,他们必指望耶和华的名。(西番雅书3:12)
在这些经文中,“困苦人”是指那些不知道真理,渴望接受教导的人。
3519.“从那里给我牵两只肥美的母山羊羔来”表示这良善的真理,或这良善所生的真理。这从“母山羊羔”的含义清楚可知,“母山羊羔”是指良善之真理,或良善所生的真理,如下文所述。之所以有“两只”,是因为和理性层一样,属世层里面也有属于意愿的事物和属于理解力的事物。在属世层中,属于意愿的事物是快乐,而属于理解力的事物是记忆知识或事实。这两者若要成为某种事物,就必须结合在一起。
至于“母山羊羔”表示良善之真理,或良善所生的真理,这一点可从圣言中提到“山羊羔”和“母山羊”的地方看出来。要知道,从真正意义上说,圣言中所提到的一切温驯、有用的牲畜都表示良善的属天事物和真理的属灵事物(参看45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 776, 2179, 2180, 2781, 3218节)。由于属天事物或良善各种各样,因而属灵事物或真理各种各样,所以这一种牲畜表示这一种,那一种牲畜表示那一种,也就是说,每一种牲畜都具有与众不同的含义。“羊羔”具有一种含义,“山羊羔”又具有一种含义,而“母绵羊”、“母山羊”、“公绵羊”、“公山羊”、“小公牛”或“公牛”则各具有另一种含义;“马”和“骆驼”也具有另一种含义。鸟又具有不同的含义;而海兽,如“鲸鱼”和“鱼”同样具有不同的含义。属天和属灵事物、因而良善和真理的属,比任何人所能数算的还要多,尽管当提到属天之物或良善,以及属灵之物或真理时,它看上去不像是由多个部分组成的任何复合体,倒像是一个单一实体。然而,这两者何等复杂,也就是它们的属何等数不胜数,可从关于天堂的阐述(3241节)看出来,大意是:天堂照着属天和属灵事物,也就是爱之良善和由此衍生的信之真理的属而被划分为无数社群。此外,良善的每一个属和真理的每一个属都有无数的种,每一属的社群都被划分为这无数的种;而每一种又以同样的方式被划分为亚种。
良善和真理最综合的属就是献为燔祭和祭牲的动物所代表的。由于这些属彼此截然不同,所以经上明确规定了人们要献上这种动物,而不是那种动物;如在有些情况下要献上公羊羔和母羊羔,以及公山羊羔和母山羊羔;在有些情况下要献上公绵羊和母绵羊,以及公山羊;但在有些情况下要献上牛犊、小公牛和公牛;以及鸽子和斑鸠(922, 1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3218节)。至于“山羊羔”和“母山羊”表示什么,这可从献上它们的祭祀,以及圣言中的其它经文看出来。由此明显可知,“绵羊羔”和“母羊羔”表示内在人或理性人的纯真,“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真,因而表示真理及其良善。
“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真之真理和良善,这一点从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书:
豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;牛犊也与少壮狮子并绵羊在一起;小孩子要牵引它们。(以赛亚书11:6)
这论及主的国和那里的状态;在这种状态下,人们不害怕邪恶,也就是不惧怕地狱,因为他们与主同在。“绵羊羔”和“山羊羔”表示那些拥有纯真在里面的人,这些人是最安全的,故首先被提到。
当埃及一切头生的都被击杀时,百姓被吩咐要杀一只无残疾的公羊羔,从羊群、绵羊羔或山羊羔里取,并取点血涂在房屋左右的门框上和门楣上,免得毁灭者以灾殃击杀他们(出埃及记12:5, 7, 13)。“埃及头生的”表示被灭绝的爱与仁之良善(3325节);“绵羊羔”和“山羊羔”是指纯真的状态;那些处于这些状态的人是安全的,不受邪恶伤害。事实上,天上的所有人都通过纯真的状态而受到主的保护。这种保护由杀绵羊羔或山羊羔,并将血涂在房屋左右的门框上和门楣上来代表。
当耶和华通过一位天使向人显现时,这人要献上一只“母山羊羔”,免得死亡,如基甸在看到祂时所行的(士师记6:19),玛挪亚也是(士师记13:15-16, 19)。他们之所以要向上一只山羊羔,是因为耶和华或主无法向任何人显现,甚至无法向天使显现,除非祂所显现给的那个人处于纯真的状态。因此,主一同在,人就被带入纯真的状态,因为主通过纯真进入,甚至对天上的天使来说也是如此。鉴于这个原因,没有人能进入天堂,除非他有些纯真,正如主在福音书中所说的(马太福音18:3; 马可福音10:15; 路加福音18:17)。当耶和华显现时,人们以为若不献上这样的燔祭,自己就会死,这一点可见于士师记(13:22-23)。
由于真正的婚姻之爱就是纯真本身(参看2736节),所以代表性教会有这样的习俗:男人要带着一只母山羊羔去见他的妻子,如我们所读到的参孙(士师记15:1),以及与他玛同寝时的犹大(创世记38:17, 20, 23)。“山羊羔”和“母山羊”表示纯真,这一点也可从赎愆祭清楚看出来,一个人若误犯了罪,就要献赎愆祭(利未记1:10; 4:28; 5:6)。误犯的罪就是拥有纯真在里面的无知之罪。这一点同样从以下摩西五经中的神性条例清楚看出来:
地里首先初熟之物要送到耶和华你神的家中。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。(出埃及记23:19; 34:26)
此处“地里初熟之物要送到耶和华的家中”表示童年初期或婴孩时期的纯真状态;“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表示他们不可毁灭童年初期或婴孩的纯真。这就是它们的含义,所以在这两处经文中,这个条例紧随那个条例而来。从字义上看,它们似乎完全不同;但从内义上看,它们却连贯在一起。
如前所述,“山羊羔”和“母山羊”表示纯真,所以经上还吩咐要用母山羊毛织帐幕以上的幔子(出埃及记25:4; 26:7; 35:5, 6, 23, 26; 36:14),以表明其中所代表的一切圣物都从纯真获得它们的本质。“母山羊毛”表示存在于无知中的纯真的最末或最外层,就是诸如存在于外邦人当中的那种;“帐幕的幔子”在内义上就表示外邦人。由此明显可知,雅各的母亲利百加吩咐雅各去牵的“两只肥美的母山羊羔”所表示的良善之真理,或良善所生的真理是什么,又具有什么性质,即:它们是属于纯真,或童年初期或婴孩的真理,也由以扫要带到他父亲以撒那里的事物来表示,如前所述(3501, 3508节)。事实上,它们不是这些真理,而是最初看似是。正因如此,雅各利用它们来冒充以扫。
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