174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

9325.“你的地上必没有坠胎的、不生育的”表良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展。这从“坠胎或不生育”和“地上”的含义清楚可知：“坠胎或不生育”是指按适当次序重生的过程，因而是指良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展，如下文所述；“地上”是指在教会中。在圣言中，“地”表示教会(参看566, 662, 1066, 1067, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118e, 2571, 2928, 3355, 3368, 3379, 4447, 4535, 5577, 8011, 8732节)；“地”表示教会的原因是，它是指迦南地，教会存在的地方，事实上，自上古时期起，教会就一直存在于那里(3686, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136, 6516, 8317节)。此外，在灵界，当提到地时，没有人会想到一块地，而是会想到住在那地的是什么人，以及他们的宗教信仰是何性质。因此，当圣言提到“地”，并且所指的是迦南地时，所想到的，就是教会。由此可见在圣言主的预言部分，“新天新地”表示什么，即：内在教会和外在教会(1850, 3355, 4535节)；因为既有内在人，也有外在人。
　　“地上必没有坠胎的、不生育的”之所以表示良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展，是因为就圣言的内义而言，凡与出生有关的一切，都表示诸如与属灵出生，因而与重生有关的那类事物(2584, 3860, 3905, 3915节)。与属灵出生或重生有关的事物是信之真理和仁之良善，因为一个人通过这些被孕育和新生。“出生”表示这类事物，这一点从圣言中的许多经文，以及主对尼哥底母所说的话明显看出来：
　　耶稣对他说，我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人已经老了，如何能出生呢？岂能再进母腹生出来吗？耶稣说，我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。尼哥底母说，怎能有这些事呢？耶稣回答说，你是以色列人的老师，还不明白这事吗？(约翰福音3:3-6, 9, 10)
　　“从水和圣灵生的”表示通过信之真理和爱之良善重生(参看9274节所提到的章节)。
　　在圣言中，“出生”表示这类事物起源于地上婚姻和天上婚姻，也就是良善和真理的婚姻的对应关系(关于这种对应关系，可参看2727-2759节)。但如今，几乎没有人知道，恐怕几乎没有人愿意承认，真正的婚姻之爱是从该婚姻降下来的；因为尘世和肉体事物就在人们眼前，这些东西会抑制和窒息关于这种对应关系的一切思维。此外，由于真正的婚姻之爱来自这个源头，所以就圣言的内义而言，“出生”和“世代”表示与主所实现的新生和世代有关的事物。也正因如此，父亲、母亲、儿子、女儿、女婿、儿媳、孙子，以及源于婚姻的其他许多亲属，表示良善和真理，以及它们的衍生物，如在解释他们的章节多次所说明的。
　　由此可见“地上必没有坠胎的、不生育的”表示良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展。“坠胎的”和“不生育的”表示灵义上的坠胎和不生育，即对良善和真理的败坏，以及对它们的毁坏和彻底弃绝，这一点从下列经文明显看出来：
　　我看以法莲直达推罗，它栽于美地。以法莲却要将自己的儿子带出来，交与行杀戮的人。耶和华啊，求你加给他们胎坠乳干。因他们的恶行，我要把他们从我的家里赶出来。(何西阿书9:13-15)
　　人若不知道“以法莲”、“推罗”、“杀戮的人”、“儿女”、“胎坠”、“乳干”在内义上表示什么，根本不可能知道这些预言含有什么意思。“以法莲”是指教会的理解力，也就是在从圣言所获得的信之真理和良善上被光照的一种理解力(参看3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节)；“推罗”是指关于真理和良善的认知或知识(1201节)。由此明显可知“我看以法莲直达推罗，它栽于美地”表示什么。“杀戮的人”是指一个剥夺别人的属灵生命，也就是真理和良善所提供的生命之人(参看3607, 6767, 8902节)；“儿子”是指信之真理(489, 491, 533, 1147, 2623, 2813, 3373, 3704, 4257节)。由此明显可知“以法莲却要将自己的儿子带出来，交与行杀戮的人”表示什么。“乳（房）”是指对良善和真理的情感(参看6432节)，因此，“乳干”是指情感的缺乏或没有情感，取而代之的是败坏的恶欲。由此明显可知“胎坠”表示什么，即对良善和真理的败坏。所有这些话都表示与属灵生命有关的事物，这是显而易见的，因为经上说“因他们的恶行，我要把他们从我的家里赶出来”。“从耶和华的家里出来”是指从教会和天堂里出来(2233, 2234, 3720, 5640节)。
　　玛拉基书：
　　我必为你们斥责吞噬者，不容他毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树也不掉果子。众族都必称你们为有福的，你们必成为喜乐之地！(玛拉基书3:11-12)
　　“田间的葡萄树不掉果子”这句预言表示那些在教会里的人当中的信之真理和良善将按自己的适当次序发展；因为“葡萄树”表示属灵教会的真理和良善(1069, 6375, 6376, 9277节)；“田”是指教会(2971, 3766, 7502, 9139, 9295节)。“喜乐之地”是指主所喜悦的一个教会；因为在教会中，已经通过真理和良善重生的每个人都是一个教会。这表明“你们必成为喜乐之地”表示什么，“地”是指教会（参看前面）。
　　摩西五经：
　　你们若听从我的典章，谨守遵行，必蒙福胜过万民，在你中间没有不能生育的男女，在你的牲畜中也没有不能生育的。耶和华必使一切的病症、埃及各样的恶疾离开你。(申命记7:12, 14, 15)
　　“没有不能生育的男女”表示不缺乏真理和良善所提供的生命；因此，这是一个应许，即：他们必在灵性上拥有生命。由于“不生育”具有这种含义，所以在古代的教会，女人若不生育，就觉得自己没有生命。拉结就是这样，她向雅各如此论到自己：
　　拉结见自己不给雅各生子，对雅各说，你给我儿子，不然我就死了。(创世记30:1; 3908节)
　　“不生育”还表示那些因没有真理而没有良善，然而却渴望真理，以便能处于良善的人，如教会之外正直民族的情形。以赛亚书就有这种含义的例子：
　　你这不怀孕、不生育的要歌唱！你这未曾经过产难的要以歌唱回应，以喜乐呼喊！因为凄凉独居者的儿子比已婚的更多。(以赛亚书54:1)
　　诗篇：
　　耶和华从灰尘里抬举压伤之人，从粪堆中提拔穷乏人，使他与祂百姓的首领同坐。祂使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母。(诗篇113:7-9)
　　在哈拿生了撒母耳之后的预言中：
　　饱足的，作雇工求食；饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微。(撒母耳记上2:5)
　　在这些经文中，“不生育的”表示正被召唤到教会的外邦民族，当旧教会结束时，也就是说，当以前属于教会的人因没有任何仁爱而不再有信仰时，教会就转交给他们。这旧教会由“多有儿女，反倒衰微的”和“已婚的”来表示；而外邦民族当中的新教会则由“不生育，多有儿女的凄凉独居者”，以及“不能生育、安居家中，为多子乐母的妇人”来表示。“生七个”表示完全重生，因为在这段预言中，“七”并非表示七个，而是表示完全(参看9228节)。由此明显可知主所说的下面这些话表示什么：
　　日子要到，人必说，不生育的，没有生产过的母腹，和未曾乳养过的胸，有福了！(路加福音23:29)
　　这论及时代的完结，也就是教会的末期。
　　列王纪下：
　　耶利哥城的人对以利沙说，看哪，这城的地势美好，只是水恶劣，地不能生产。以利沙吩咐他们拿一个新盘，将盘里的盐倒在水源。于是那水治好了，再也没有死亡或不能生产的事从它而来了。(列王纪下2:19-21)
　　若不通过内义，没有人知道这段描述包含着什么；因为圣言中所描述的一切奇迹都含有发生在主国度或教会中的那类事在里面(7337, 7465, 8364, 9086节)。因此，有必要知道“以利沙”代表什么，“耶利哥城”表示什么，“恶劣的水和不能生产的地”、“一个新盘和盘里的盐”，以及他们要将盐所倒进的水源分别表示什么。“以利沙”代表圣言方面的主（参看2762节）；“水”表示信之真理（28, 2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 6346, 7307, 8137, 8138, 8568节），所以“恶劣的水”表示没有良善的真理；而“不能生产的地”表示因此不是活着的教会良善；“一个新盘”或一个新器皿表示关于良善和真理的记忆知识或认知(3068, 3079, 3316, 3318节)；“盐”表示真理对良善的渴望(9207节)；“水源”表示接受关于真理和良善的认知或知识，并被真理对良善的渴望改善的人的属世层。
　　由此明显可知，这个奇迹包含什么，即：教会及其生命被主的圣言和由此而来的真理对良善的渴望改善。当此人的属世层由于这种渴望而从圣言接受真理时，这种改善就实现了。这个奇迹之所以发生在耶利哥城，是因为该城距离约旦河不远；而“约旦河”表示在一个教会成员里面那首先接受真理的，也就是属世层(1585, 4255节)。正是人的属世层首先从主接受存在于圣言中的真理，但最后重生的，也就是它；它重生了，整个人就重生了。主给门徒洗脚时，对彼得所说的话就表示这一点：
　　耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。(约翰福音13:10)
　　“脚”是指属世人的事物，一般是指属世层本身(参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952, 5327, 5328节)。如果一个人要重生，那么属世人或外在人就必须与属灵人或内在人保持一致；因此，只有等到属世人重生，人才会重生(参看2850, 3167, 3286, 3321, 3470, 3493, 3508, 3509, 3518, 3573, 3576, 3579, 3620, 3623, 3671, 3882, 3969, 4353, 4588, 4612, 4618, 5168, 5326, 5373, 5651, 6299, 6454, 7442, 7443, 8742-8747, 9043, 9046, 9061节)。
　　

10283.“不可倒在人的肉身上”表不能将主的东西赋予人的自我。这从“人的肉身”和“倒”的含义清楚可知：“人的肉身”是指他的自我，如下文所述；“倒”是指赋予。因为“倒”与“触”具有相同的含义；但“倒”论及液体，如油、酒和水；“倒出来”论及神性、属天和属灵的事物；而“触着”论及干物质和肉体事物，“触着”表示赋予(参看10130节)。由此可推知，膏油不可倒在肉身上表示主的神性之爱的神性良善不可赋予一个人的自我，因为一个人的自我无非是邪恶，主的神性良善不可能被赋予邪恶的东西。一个人的自我无非是邪恶(参看210, 215, 731, 874-876, 987, 1023, 1024, 1047, 5660, 5786, 8480节)。

　　人的自我的一部分属于意愿，一部分属于理解力；意愿部分由邪恶构成，理解力部分则由这邪恶所产生的虚假构成。也就是说，前者，就是自我的意愿部分，由“人的肉身”来表示，后者，就是理解力部分则由这肉身的血来表示。事实的确如此，这一点从下列经文明显看出来：

　　耶稣说，西门，你是有福的。因为将它指示给你的，不是血肉，乃是我在天上的父。(马太福音16:17)

　　显而易见，此处的“肉”和“血”表示人的自我。

　　约翰福音：

　　凡接待祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

　　“血”在此表示从人之自我的理解力部分出来的虚假，“肉欲”表示源于它的意愿部分的邪恶。“血”表示邪恶所产生的虚假，因而表示由于意愿中的人自己的东西而在理解力部分中的人自己的东西(参看4735, 9127节)。

　　以赛亚书：

　　我必使那欺压你的吃自己的肉，他们必喝自己的血醉倒，好像喝新酒一样。(以赛亚书49:26)

　　“使他们吃自己的肉，喝自己的血醉倒”表示使他们充满邪恶和邪恶的虚假，因而充满他们自己的东西；因为邪恶和虚假都是从自我出来的。

　　耶利米书：

　　倚靠人，以血肉为膀臂的，那人该受诅咒！(耶利米书17:5)

　　“倚靠人，以血肉为膀臂”表示倚靠人自己和人的自我。

　　以赛亚书：

　　人民都成了烧火的燃料。有人右边砍下，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足。各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西将吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西。(以赛亚书9:19-21)

　　“烧火的燃料”表示将爱自己爱世界的邪恶或欲望变成人自己的；“受饥饿，不饱足”表示不接受信之良善或真理；“膀臂上的肉”表示人之自我的这两个部分；“玛拿西”表示意愿里的邪恶；“以法莲”表示理解力中的虚假；“吃”表示人自己的。“火”表示爱自己爱世界的邪恶或欲望(参看5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9141节)；“受饥饿，不饱足”之所以表示不接受信之良善或真理，是因为“饥饿”或饥荒和“口渴”表示良善和真理的荒凉(5360, 5376, 6110, 7102, 8568e节)；“右边”表示真理所源自的良善，“左边”表示良善到来所经由的真理(参看10061节)；因此，“有人右边砍下，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足”表示无论他们接受多少关于良善和真理的教导，仍就不会接受它们。

　　“玛拿西”表示意愿中的良善(参看5351, 5353, 5354e, 6222, 6234, 6238, 6267节)；“以法莲”表示理解力中的真理(3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节)；因此，就反面意义而言，“玛拿西”表示意愿中的邪恶，“以法莲”表示理解力中的虚假，因为在圣言中，几乎一切事物都有一个反面意义。“吃”表示变成人自己的(3168, 3513, 3596, 4745节)；由此明显可知“吃自己膀臂上的肉”表示什么，即将源于自我的邪恶和虚假变成人自己的。之所以说“膀臂上的肉”，是因为“膀臂”和“手”一样表示存在于一个人里面的能力，他信靠这能力(参看10019节提到的地方)。

　　撒迦利亚书：

　　我就说，我不牧养你们。要死的，由他死；余剩的，让各人吃别人的肉。(撒迦利亚书11:9)

　　“不牧养”表示不教导并改造；“要死”表示丧失属灵生命；“吃别人的肉”表示将源于别人自我的邪恶变成人自己的。

　　以西结书：

　　耶路撒冷与她的邻舍，肉体肥大的埃及之子行淫。(以西结书16:26)

　　“耶路撒冷”表示败坏的教会；“肉体肥大的埃及人行淫”表示通过唯独始于属世人的记忆知识，因而通过感官记忆知识而歪曲教会的真理。“耶路撒冷”表示教会(参看402, 2117, 3654节)，在此表示败坏的教会；“行淫”表示歪曲真理(参看2466, 2729, 8904节)；“子”表示真理，也表示虚假(参看1147, 3373, 4257, 9807节)；“埃及”表示正反两方面意义上的记忆知识(参看9340节提到的地方)；“埃及”也表示属世层(参看9391节提到的地方)。因此，“肉体肥大”描述了那些倚靠感官证据推理教会的真理，并得出结论的人。那些如此行的人抓住虚假而不是真理，因为倚靠感官证据进行推理并得出结论就是倚靠身体感官的幻觉或谬论而如此行。因此，“肉体肥大”表示感官人，因为他们出于身体中自己的东西进行思考，或说他们自己的身体感知主宰了他们的思维。

　　以赛亚书：

　　埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是肉，并不是灵。(以赛亚书31:3)

　　此处“埃及”也表示记忆知识；“他的马”表示由这记忆知识构成的理解力；当人们利用自己，而非神的东西得出结论时，这种理解力被称为“是肉，并不是灵”。“马”表示理解力(参看2761, 2762, 3217, 5321, 6534节)；“埃及的马”表示由一种败坏的理解力所提供的记忆知识(6125, 8146, 8148节)。

　　“肉”表示人的自我，或人自己的东西，或也可说，他自己的邪恶意愿，这一点清楚可见于摩西五经中论述以色列人对吃肉的渴望的地方，对此，经上如此记着说：

　　那人民中间的乌合之众大起贪欲的心，说，谁给我们肉吃呢？耶和华说，你们明天要吃肉。你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，要吃一个整月。有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海面刮来，使它们散落在营地，离地面约有二肘。百姓起来，终日终夜，并次日一整天，捕取鹌鹑，将它们摆列在营的四围。肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾殃击杀百姓。于是他给那地方起名叫贪欲之人的坟墓。(民数记11:4, 18-20, 31-34)

　　“肉”表示这个民族的自我，或说属于这个民族的东西，这一点从这段经文的每个细节可以看出来；因为若不是这个意思，渴望吃肉能有什么邪恶呢？更何况以前就已经应许他们有肉吃(出埃及记16:12)。但由于它表示自我，因而表示一种邪恶的意愿，而这个民族拥有自我，就是一个邪恶意愿的程度超过其它民族，所以当他们渴望肉时，经上说他们“大起贪欲之心”，他们因此被极重的灾殃击杀，他们被埋葬的地方也因此被称为“贪欲之人的坟墓”。无论你说意愿的邪恶，还是说贪欲，意思都一样，因为一个邪恶的意愿就在于贪欲。人的自我只渴望它自己的东西，却不渴望涉及邻舍的任何东西，或涉及神的任何东西，除非对自己有利。由于这个民族是这个样子，故经上说“他们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，要吃一个整月”，以此表示这个民族将永远是这个样子，因为“一个整月”表示永远；由于同样的原因，经上说“肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，他们就被极重的灾殃击杀”，因为“牙齿”表示自我的肉体层面，就是一个人心智的最低层(4424e, 5565-5568, 9062节)。至于这个民族是这个样子，可参看9380节提到的地方，以及摩西之歌(申命记32:20-28, 32-34)。

　　在圣言中，“灵”反对肉体，因为“灵”表示来自主的生命，“肉体”表示来自人的生命，如在约翰福音：

　　赐生命的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

　　由此清楚可知，“灵”表示来自主的生命，也就是从祂所获得的对祂的爱和信的生命；“肉体或肉身或肉”(flesh)表示来自人的生命，因而表示他的自我，或他自己的东西；这就是为何经上说“肉体是无益的”。在别处也是这个意愿：

　　从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。(约翰福音3:6)

　　诗篇：

　　神顾念他们不过是肉体，是一阵去而不返的风（或灵）。(诗篇78:39)

　　由于当论及人时，“肉体或肉身或肉”表示他的自我，或他自己的东西，也就是爱自己爱世界的邪恶，故明显可知当论及主时，“肉体或肉身或肉”表示什么，即表示主的自我，也就是神性之爱的神性良善。这就是在约翰福音中主的肉所表示的：

　　我所要赐的粮，就是我的肉。你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生；我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。(约翰福音6:51, 53-55)

　　主的“肉”表示祂的神性之爱的神性良善，“祂的血”表示从这神性良善发出的神性真理，因此它们与圣餐中的饼和酒意思是一样的；这些神性实物是祂自己的，存在于祂的神性人身里面(参看1001, 3813, 4735, 4976, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 10026, 10033, 10152节)；祭牲代表源于主的良善，这些祭牲的肉也因此表示良善(参看10040, 10079节)。此外，在圣言的各个地方，经上都提到了“凡血肉之躯”，以此表示每个人(如创世记6:12-13, 17, 19; 以赛亚书40:5-6; 49:26; 66:16, 23-24; 耶利米书25:31; 32:27; 45:5; 以西结书20:48; 21:4-5; 以及别处)。