174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

9325.“你的地上必没有坠胎的、不生育的”表良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展。这从“坠胎或不生育”和“地上”的含义清楚可知：“坠胎或不生育”是指按适当次序重生的过程，因而是指良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展，如下文所述；“地上”是指在教会中。在圣言中，“地”表示教会(参看566, 662, 1066, 1067, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118e, 2571, 2928, 3355, 3368, 3379, 4447, 4535, 5577, 8011, 8732节)；“地”表示教会的原因是，它是指迦南地，教会存在的地方，事实上，自上古时期起，教会就一直存在于那里(3686, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136, 6516, 8317节)。此外，在灵界，当提到地时，没有人会想到一块地，而是会想到住在那地的是什么人，以及他们的宗教信仰是何性质。因此，当圣言提到“地”，并且所指的是迦南地时，所想到的，就是教会。由此可见在圣言主的预言部分，“新天新地”表示什么，即：内在教会和外在教会(1850, 3355, 4535节)；因为既有内在人，也有外在人。
　　“地上必没有坠胎的、不生育的”之所以表示良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展，是因为就圣言的内义而言，凡与出生有关的一切，都表示诸如与属灵出生，因而与重生有关的那类事物(2584, 3860, 3905, 3915节)。与属灵出生或重生有关的事物是信之真理和仁之良善，因为一个人通过这些被孕育和新生。“出生”表示这类事物，这一点从圣言中的许多经文，以及主对尼哥底母所说的话明显看出来：
　　耶稣对他说，我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人已经老了，如何能出生呢？岂能再进母腹生出来吗？耶稣说，我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。尼哥底母说，怎能有这些事呢？耶稣回答说，你是以色列人的老师，还不明白这事吗？(约翰福音3:3-6, 9, 10)
　　“从水和圣灵生的”表示通过信之真理和爱之良善重生(参看9274节所提到的章节)。
　　在圣言中，“出生”表示这类事物起源于地上婚姻和天上婚姻，也就是良善和真理的婚姻的对应关系(关于这种对应关系，可参看2727-2759节)。但如今，几乎没有人知道，恐怕几乎没有人愿意承认，真正的婚姻之爱是从该婚姻降下来的；因为尘世和肉体事物就在人们眼前，这些东西会抑制和窒息关于这种对应关系的一切思维。此外，由于真正的婚姻之爱来自这个源头，所以就圣言的内义而言，“出生”和“世代”表示与主所实现的新生和世代有关的事物。也正因如此，父亲、母亲、儿子、女儿、女婿、儿媳、孙子，以及源于婚姻的其他许多亲属，表示良善和真理，以及它们的衍生物，如在解释他们的章节多次所说明的。
　　由此可见“地上必没有坠胎的、不生育的”表示良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展。“坠胎的”和“不生育的”表示灵义上的坠胎和不生育，即对良善和真理的败坏，以及对它们的毁坏和彻底弃绝，这一点从下列经文明显看出来：
　　我看以法莲直达推罗，它栽于美地。以法莲却要将自己的儿子带出来，交与行杀戮的人。耶和华啊，求你加给他们胎坠乳干。因他们的恶行，我要把他们从我的家里赶出来。(何西阿书9:13-15)
　　人若不知道“以法莲”、“推罗”、“杀戮的人”、“儿女”、“胎坠”、“乳干”在内义上表示什么，根本不可能知道这些预言含有什么意思。“以法莲”是指教会的理解力，也就是在从圣言所获得的信之真理和良善上被光照的一种理解力(参看3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节)；“推罗”是指关于真理和良善的认知或知识(1201节)。由此明显可知“我看以法莲直达推罗，它栽于美地”表示什么。“杀戮的人”是指一个剥夺别人的属灵生命，也就是真理和良善所提供的生命之人(参看3607, 6767, 8902节)；“儿子”是指信之真理(489, 491, 533, 1147, 2623, 2813, 3373, 3704, 4257节)。由此明显可知“以法莲却要将自己的儿子带出来，交与行杀戮的人”表示什么。“乳（房）”是指对良善和真理的情感(参看6432节)，因此，“乳干”是指情感的缺乏或没有情感，取而代之的是败坏的恶欲。由此明显可知“胎坠”表示什么，即对良善和真理的败坏。所有这些话都表示与属灵生命有关的事物，这是显而易见的，因为经上说“因他们的恶行，我要把他们从我的家里赶出来”。“从耶和华的家里出来”是指从教会和天堂里出来(2233, 2234, 3720, 5640节)。
　　玛拉基书：
　　我必为你们斥责吞噬者，不容他毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树也不掉果子。众族都必称你们为有福的，你们必成为喜乐之地！(玛拉基书3:11-12)
　　“田间的葡萄树不掉果子”这句预言表示那些在教会里的人当中的信之真理和良善将按自己的适当次序发展；因为“葡萄树”表示属灵教会的真理和良善(1069, 6375, 6376, 9277节)；“田”是指教会(2971, 3766, 7502, 9139, 9295节)。“喜乐之地”是指主所喜悦的一个教会；因为在教会中，已经通过真理和良善重生的每个人都是一个教会。这表明“你们必成为喜乐之地”表示什么，“地”是指教会（参看前面）。
　　摩西五经：
　　你们若听从我的典章，谨守遵行，必蒙福胜过万民，在你中间没有不能生育的男女，在你的牲畜中也没有不能生育的。耶和华必使一切的病症、埃及各样的恶疾离开你。(申命记7:12, 14, 15)
　　“没有不能生育的男女”表示不缺乏真理和良善所提供的生命；因此，这是一个应许，即：他们必在灵性上拥有生命。由于“不生育”具有这种含义，所以在古代的教会，女人若不生育，就觉得自己没有生命。拉结就是这样，她向雅各如此论到自己：
　　拉结见自己不给雅各生子，对雅各说，你给我儿子，不然我就死了。(创世记30:1; 3908节)
　　“不生育”还表示那些因没有真理而没有良善，然而却渴望真理，以便能处于良善的人，如教会之外正直民族的情形。以赛亚书就有这种含义的例子：
　　你这不怀孕、不生育的要歌唱！你这未曾经过产难的要以歌唱回应，以喜乐呼喊！因为凄凉独居者的儿子比已婚的更多。(以赛亚书54:1)
　　诗篇：
　　耶和华从灰尘里抬举压伤之人，从粪堆中提拔穷乏人，使他与祂百姓的首领同坐。祂使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母。(诗篇113:7-9)
　　在哈拿生了撒母耳之后的预言中：
　　饱足的，作雇工求食；饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微。(撒母耳记上2:5)
　　在这些经文中，“不生育的”表示正被召唤到教会的外邦民族，当旧教会结束时，也就是说，当以前属于教会的人因没有任何仁爱而不再有信仰时，教会就转交给他们。这旧教会由“多有儿女，反倒衰微的”和“已婚的”来表示；而外邦民族当中的新教会则由“不生育，多有儿女的凄凉独居者”，以及“不能生育、安居家中，为多子乐母的妇人”来表示。“生七个”表示完全重生，因为在这段预言中，“七”并非表示七个，而是表示完全(参看9228节)。由此明显可知主所说的下面这些话表示什么：
　　日子要到，人必说，不生育的，没有生产过的母腹，和未曾乳养过的胸，有福了！(路加福音23:29)
　　这论及时代的完结，也就是教会的末期。
　　列王纪下：
　　耶利哥城的人对以利沙说，看哪，这城的地势美好，只是水恶劣，地不能生产。以利沙吩咐他们拿一个新盘，将盘里的盐倒在水源。于是那水治好了，再也没有死亡或不能生产的事从它而来了。(列王纪下2:19-21)
　　若不通过内义，没有人知道这段描述包含着什么；因为圣言中所描述的一切奇迹都含有发生在主国度或教会中的那类事在里面(7337, 7465, 8364, 9086节)。因此，有必要知道“以利沙”代表什么，“耶利哥城”表示什么，“恶劣的水和不能生产的地”、“一个新盘和盘里的盐”，以及他们要将盐所倒进的水源分别表示什么。“以利沙”代表圣言方面的主（参看2762节）；“水”表示信之真理（28, 2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 6346, 7307, 8137, 8138, 8568节），所以“恶劣的水”表示没有良善的真理；而“不能生产的地”表示因此不是活着的教会良善；“一个新盘”或一个新器皿表示关于良善和真理的记忆知识或认知(3068, 3079, 3316, 3318节)；“盐”表示真理对良善的渴望(9207节)；“水源”表示接受关于真理和良善的认知或知识，并被真理对良善的渴望改善的人的属世层。
　　由此明显可知，这个奇迹包含什么，即：教会及其生命被主的圣言和由此而来的真理对良善的渴望改善。当此人的属世层由于这种渴望而从圣言接受真理时，这种改善就实现了。这个奇迹之所以发生在耶利哥城，是因为该城距离约旦河不远；而“约旦河”表示在一个教会成员里面那首先接受真理的，也就是属世层(1585, 4255节)。正是人的属世层首先从主接受存在于圣言中的真理，但最后重生的，也就是它；它重生了，整个人就重生了。主给门徒洗脚时，对彼得所说的话就表示这一点：
　　耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。(约翰福音13:10)
　　“脚”是指属世人的事物，一般是指属世层本身(参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952, 5327, 5328节)。如果一个人要重生，那么属世人或外在人就必须与属灵人或内在人保持一致；因此，只有等到属世人重生，人才会重生(参看2850, 3167, 3286, 3321, 3470, 3493, 3508, 3509, 3518, 3573, 3576, 3579, 3620, 3623, 3671, 3882, 3969, 4353, 4588, 4612, 4618, 5168, 5326, 5373, 5651, 6299, 6454, 7442, 7443, 8742-8747, 9043, 9046, 9061节)。
　　

1594.“他们，就是人与他的弟兄，便分离了”表示这些事物导致分离，这从刚才的阐述可推知。前面(13:8；1578节)已经说明“为弟兄的人”表示什么，即表示结合；因此，“人与他的弟兄分离”表示分离。人并不知道是什么将外在人与内在人分离，其原因有很多：一个是他没有意识到，或即便听说也不相信内在人的存在；另一个是他没有意识到，或即便听说也不相信，是对自己的爱及其欲望造成了这种分离；对世界的爱及其欲望也造成分离，只是不如爱自己。人之所以没有意识到，或即便听说也不相信内在人的存在，是因为他的生活就沉浸在肉体和感官事物中，这些事物永远看不到任何内层之物；内层事物能看到外层之物，但外层事物却无法看到内层之物。以视觉为例：内在视觉能看到何为外在视觉，而外在视觉却看不到何为内在视觉。或以理解力和理性为例：理解力和理性能感知何为记忆知识或事实知识及其性质，反过来却不行。人没有意识到或不相信内在人的存在，其进一步的原因是，他不相信死亡时与肉体分离的灵的存在，几乎不相信被称为灵魂的内在生命的存在。事实上，当感官肉体人思想与肉体分离的灵时，他觉得这是不可能的事，因为他将肉体视为生命的居所，并从以下事实确认这种观念，即：动物也有生命，但死后却没有继续活着，此外还有其它许多考虑。这一切都是他活在肉体和感官事物中的结果；就本身而言，这种生活与动物的生活差不多。唯一区别在于，人能思考并推理凡他所遇到的事；但他甚至不去反思这种动物所不具备，或说将他置于动物之上的能力。然而，这并不是将外在人与内在人分离的主要原因，因为大多数人都屈服于这种不信，学识渊博的人比简单人更甚。造成这种分离的主要原因是爱自己；爱世界也造成分离，但不如爱自己。人之所以没有意识到这一点，是因为他的生活缺乏仁爱；当他的生活缺乏仁爱时，他怎能看到对自己的爱及其欲望的生活如此违背天堂之爱呢？此外，对自己的爱及其欲望里面还有一种产生快乐的燃烧火焰，这种快乐如此触动一个人的生命，以至于他几乎不相信它并不构成永恒的幸福本身。因此，许多人也认为永恒的幸福在于肉身生活结束后成为大的，被其他人，甚至被天使服侍；而他们自己却不愿服侍任何人，除非为了隐藏的动机，即服侍他们自己。在这种时候，他们声称他们只愿服侍主是一个谎言，因为那些以爱自己为动机的人甚至想要主也服侍他们，并且这种事越不发生，他们就越退离。因此，他们心里怀有成为主人自己并统治整个宇宙的渴望。当大多数人，甚至所有人都是这个样时，不难想象这将是一种怎样的统治！这岂不是地狱的统治？因为在地狱，每个人都爱自己胜过他人。这就是隐藏在爱自己里面的东西，或说是爱自己的内在特征。由此可见爱自己是何性质，我们也可从以下事实看出这一点，即：它里面隐藏着对所有不像奴隶那样顺服它之人的仇恨。它因隐藏着仇恨，故也隐藏着报复、残忍、欺骗和其它许多难以启齿的邪恶。然而，相爱是唯一的天堂之爱。相爱在于一个人不仅说，还承认并相信他完全不配，是卑鄙污秽的东西，主以其无限怜悯不断把他从地狱拉回并扣留，尽管他总是试图，甚至渴望一头扎进地狱。他之所以需要承认并相信这一点，是因为这是真的。不是主或天使为了获得他的臣服而想叫他承认并相信这一点，而是为了防止他高抬自己，或因骄傲而膨胀，尽管他本来就是这样。这就像听到粪便自称是纯金，或粪堆上的苍蝇自称是天堂鸟。因此，一个人越承认并相信自己本来的样子，就越退离对自己的爱及其欲望，并憎恶自己。他越这样做，就越从主接受天堂之爱，也就是相爱；这爱就在于愿意服侍所有人。他们就是“最小的”所指的人，这些人在主的国里会成为最大的(参看马太福音20:26-28; 路加福音9:46-48)。这些考虑表明是什么将外在人与内在人分离，主要是对自己的爱；而将外在人与内在人结合在一起的，主要是相爱；这爱永远不可能获得，除非对自己的爱退离，因为两者是完全对立的。内在人仅仅是相爱。人的灵本身或灵魂是死后活着的内层人。它是器官性的，因为只要人活在这个世界上，它就与肉体结合。这内层人，也就是他的灵魂或灵，不是内在人(译注：内在人英文是internal man；内层人英文是 interior man)；但当内层人有相爱在里面时，这内在人就在这内层人里面。属于内在人的事物是主的，以至于可以说内在人就是主。但只要一位天使或一个世人过着相爱的生活，主就会赐予他天堂的自我，以致他只感觉他凭自己行善，所以内在人被归于人，就好像是他自己的。然而，那些彼此相爱的人都承认并相信一切良善和真理都不是他们的，而是主的。他们承认并相信他们爱人如己的能力(尤其如果他们像天使，他们爱人胜己的能力)是主的恩赐；他们越不承认这恩赐是主的，就越远离这恩赐及其幸福。