174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC 210, 215, 731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308 [原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC 694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

9407.“仿佛有蓝宝石的作工”表它因这一层上的内在真理而透明，它里面的一切都因主而透明。这从“蓝宝石的作工”的含义清楚可知，“蓝宝石的作工”是指当在圣言字义里面感知内义时，因而当从主发出、诸如在天上的神性真理通过它闪耀出来时，这字义的品质。因为圣言就是从主发出的神性真理；它在起源上是神性，但在经过天堂时，在至内层天堂是属天的，在第二层或中间天堂是属灵的，在第一层或最低层天堂中是属灵-属世的，在世上则是属世和世俗的；这最后一个就是它在面向世人的字义上的特点。由此明显可知，这在次序上系最低层或最末层的字义就包含属灵和属天意义，并从至内在包含神性本身在自己里面。由于这些内在意义包含在最低层的意义或字义中，并且被那些以属灵的方式理解圣言的人看见，所以这字义由“蓝宝石的作工”来代表，因为它传送天堂之光的光线，让这光线穿过，是透明的。
　　为给出对这种透明的某种概念，以人类的言语为例来说明。这种言语来源于一个人所关注的目的，他想通过言语来阐明这个目的。这目的就是他的爱；因为一个人以他所爱的东西为目的。从这个目的流出这个人的思维，最后流出他的言语。凡对此进行认真思考的人，都能看出并发觉事情的确如此。目的是言语的首要组成部分，这一点从一个普遍规律清楚看出来，即：一切聪明都有一个目的在自己里面，没有目的，就没有聪明。众所周知，思维是由第一个部分所产生的第二个部分；因为不经思考，没有人能说话，而没有一个目的，也没有人能思考。所说的话由此产生，这些话是最后的组成部分，严格地说，被称为言语，这个事实也是众所周知的。既然如此，那么当一个人关注别人所说的话时，他关注的不是说话者所用的词语，而是来自说话者的思维并通过这些词语所传达的意义。有智慧的人则关注目的，因为目的产生以言语来表达的思维，或说他为了目的而出于思维来说话；也就是说，关注的是说话者的目的是什么、他爱的是什么。这三个组成部分就存在于人类的言语中，其中所说的话充当外在层面或外在形式。
　　这种对比能使人对字面上的圣言形成某种概念。因为天上的天使关注字面上的圣言，并感知那里的事物，其方式与某人通常感知以所说的话来呈现的一个人的思维是一样的；在至内层天堂，则与某人通常感知一个人的目的或意图是一样的。不同之处在于，当某人阅读圣言的字义时，这字义在天堂是听不见，感知不到的；唯有内义可以，因为在天堂，他们只感知圣言的属灵和属天意义，感知不到它的属世意义。一层意义相应地转入另一层意义，因为它们彼此对应，圣言完全通过对应写成。这一切表明，当论到圣言时，“蓝宝石的作工”所表示的透明是什么意思。
　　但是，一个人若不能在理解力的更高层面，也就是在完全高于物质事物的层面上进行思考，就无法理解这一切，甚至不明白这一观念：除了字面上所感知到的意义外，圣言里面有可能还有别的什么意义。如果这个人被告知，文字含有一个与真理有关的属灵意义在自己里面，这属灵意义意义反过来则含有一个与良善有关的属天意义在自己里面，而且这些意义都经由字义闪耀出来，那么他首先会大吃一惊，然后把这个观念当作胡说八道加以弃绝，最后则嘲笑它。活生生的经历已指示我，当今基督教界的人，尤其世上有学问的人就是这个样子；那些推理反对这一真理的人自诩比那些肯定它的人更有智慧。然而，在被称为黄金和白银时代的远古时代，学问就在于以这种方式来说话和写作：若不能使隐藏的智慧透过字义闪耀出来，就不会关注字义；这一点从最古老的书，包括外邦作家所写的书，以及他们语言中残存的片段很明显地看出来。因为他们的知识是对应的知识和代表的知识，如今这种知识是已经遗失的事物之一。
　　之所以主脚下仿佛有蓝宝石的作工，并且这表示字义上的圣言的透明，是因为“石头”一般表示真理，而“宝石”表示从主的神性闪耀出来的真理。“石头”一般表示真理(参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8609, 8940-8942节)；“宝石”表示从主的神性闪耀出来的真理。被称为“乌陵和土明”的亚伦胸牌上的“十二颗宝石”就表示这种真理(3862, 6335, 6640节)。
　　类似的话出现在以西结书：
　　你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中；佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有鼓笛的巧工在你里面，都是在你受造之日预备的。从你被造的日子起，你在路上就是完善的。(以西结书28:12, 13, 15)
　　这论及推罗，推罗表示关于良善和真理的内在认知或知识方面的教会(1201节)；这些宝石描述了她的聪明和智慧，就是在她幼年，或第一代时那种；“你被造的日子”表示当他们重生之时的第一个状态，因为在圣言中，“造”表示一个人的重生或新造(参看16, 88节)。
　　启示录中的宝石表示类似事物：
　　城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。(启示录21:19, 20)
　　此处论述的主题是从天而降的圣耶路撒冷，圣耶路撒冷表示在我们欧洲世界的当今教会荒废之后，外邦民族当中的一个新教会；“作为根基的各种宝石”是指在秩序的最低层闪耀的神之真理。
　　“蓝宝石”尤表在秩序的最低层闪耀的神之真理，如在以赛亚书：
　　你这受困苦在暴风雨中飘荡不得安慰的人啊！看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。(以赛亚书54:11)
　　此处论述的主题也是将要取代前教会的教会，这个教会由该章第一节经文中“儿子比有夫之妇还多的凄凉独居者”来表示；“安置石头”表示排列教会的真理；“以蓝宝石所立的根基”表示在最低层闪耀的真理。
　　耶利米哀歌中的“蓝宝石”所表相同：
　　她的拿细耳人比雪更明亮、比奶更洁白；他们的骨骼或身体比珍珠或红宝石更红，光润如蓝宝石。(耶利米哀歌4:7)
　　“拿细耳人”在代表意义上表示神性属世层方面的主(3301, 6437节)，因而也表示从祂发出、诸如存在于最低层的神性真理，也就是字义上的圣言；因为此处“拿细耳人”所暗示、被说成是“比雪更明亮、比奶更洁白”的“头发”表示最低层的真理(3301, 5247, 5570节),“明亮”和“雪白”论及真理(3301, 5319节)；“红的骨骼”表示记忆真理，或最低层的真理，它们作为仆人而服务于其它各层(6592, 8005节)；“红润”论及存在于真理中的爱之良善(参看3300节)。由此明显可知，“蓝宝石”表示因内在真理而透明的最低层的真理。
　　以西结书：
　　在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛人的形状坐在上面。(以西结书1:26; 10:1)
　　“基路伯”是指主的保护和天命，免得不通过良善而靠近主(9277e节);“上面有人的形状的宝座”是指从主的神性良善发出的神性真理(5313, 6397, 9039节)。由此明显可知，“蓝宝石”表示表示因内在真理而透明的真理，也就是说，“石”表示真理，“蓝宝（石）”表示透明。
　　圣言的一切因主而透明的原因是，从主发出的神性真理是那里的一切事物的唯一源头。事实上，最初之物是存在于随后并从它衍生而来的事物中的唯一具有生命力的要素，因为它们在它里面拥有其存在，并从它那里出来；神性真理就是主。这也是为什么至高意义上的主题唯独是主、祂的爱、天命，祂在天上和地上的国度，尤其是祂人身的荣耀。
　　神性真理就是主自己，这一点从以下事实明显看出来：凡从某人发出之物就是他自己。例如，从一个正在说话或行动的人发出的东西来源于他的意愿和理解力；意愿和理解力构成一个人的生命，因而构成这个人自己。因为人之为人，凭的不是脸和身体的形状，而是一个明白真理的理解力和一个意欲良善的意愿。由此可见，从主发出之物就是主；前面频繁说明，主所发出之物就是神性真理。
　　不过，凡不知道天堂奥秘的人可能会以为，从主发出的神性真理，其性质与从一个人发出的话语的性质没什么不同。然而，神性真理不是所说的话；相反，它是充满天堂的神性，就像太阳所发的光和热充满世界一样。这一点可通过从天上的天使身上发出的气场来说明(1048, 1053, 1316, 1504-1520, 1695, 2401, 4464, 5179, 6206e, 7454, 6598-6613, 8063, 8630, 8794, 8797节)。在这些地方已经说明，并且也可能看出，它们是从主所获得的信之真理和爱之良善的气场。但从主发出、被称为神性真理的神性气场是普遍的，遍及各处；就像刚才所说的，它充满整个天堂，构成那里生命的一切。在那里，它作为光出现在眼前；这光不仅照亮天使的视觉，还照亮他们的心智。这光还构成世人的理解力。这就是约翰福音中的意思：
　　生命在祂里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切来到世上的人。世界也是藉着祂造的。(约翰福音1:4, 9-10)
　　此处论述的主题是神性真理，这真理在本章被称为“圣言（或译为道）”；经上说，神性真理或圣言（即道）就是主自己。
　　这光，就是从主发出的神性真理，被古人描述为以一个人来表现的神的头和身体周围放射出的金色光环，因为古人思想神的时候，只会想到人形式的神。
　　当一个人处于良善，由于良善而处于真理时，这人就被提升至这神性之光，并照其良善的量和质而被提升至内层之光。他由此而拥有一种普遍的启示或光照，在这启示或光照中，主能使他看见无数真理，并出于良善觉知它们。这时，他被引导觉知并吸收那些适合他的真理；他在最具体的事上按秩序被引导如此行，只要有助于他的永生。之所以说“在最具体的事上”，是因为主的圣治或天命普遍掌权，还因为它存在于最具体的事物中。事实上，合起来的具体事物被称为普遍之物(1919e, 6159, 6338, 6482, 6483, 8864, 8865节)。
　　

10287.“把它抹在外人身上”表与那些不承认主，因而陷入邪恶和邪恶的虚假之人的结合。这从“抹在某人身上”和“外人”的含义清楚可知：“抹在某人身上”当论及“香膏”所表示的神性真理时，是指一种结合；“外人”是指一个不属教会，因而不承认主，进而陷入邪恶和虚假的人。凡不承认主的人都不属教会；凡弃绝主的人都陷入邪恶和虚假。因为良善和真理皆来自主，而非其它源头。“外人”表示这类人，这一点从接下来的圣言经文可以看出来。但首先必须说一说神性真理与那些不承认主之人的结合。这种结合构成亵渎，因为亵渎就是神性真理与邪恶所产生的虚假的结合。构成亵渎的这种结合只可能发生在那些先是承认教会事物，尤其承认主，后来又弃绝它们的人身上。因为对教会真理和主的承认会带来与天堂的接触，从而打开一个人朝向天堂的内层；而后来对它们的弃绝则导致这些真理与邪恶所产生的虚假的结合。因为一个人所承认的一切都被植入他；凡通过承认进入、与一个人同在的东西都不会被销毁。
　　犯亵渎罪的人，其状态是这样：他既与天堂接触，同时也与地狱接触；通过真理与天堂接触，通过邪恶的虚假与地狱接触。因此，在来世，一种撕裂会发生在这类人身上，其内在生命的一切由此毁灭。经历这种撕裂之后，他们几乎不再像人，而是像烧焦的骨头，几乎没有生命在里面。关于亵渎，可参看前面的阐述和说明，即：亵渎者是那些首先承认神的真理，后来又弃绝它们的人(1001, 1010, 1059, 2051, 3398, 4289, 4601, 6348, 6960, 6963, 6971, 8394节)；自童年早期起就弃绝它们的人，像犹太人和其他人，不是亵渎者(593, 1001, 1059, 3398, 3489, 6963节)；主极其小心地防止亵渎发生在一个人身上(参看301-303, 1327, 1328, 2426, 3398, 3402, 3489, 6595节)。
　　要知道，亵渎的属有很多，构成这些属的种又有很多。因为有些人亵渎教会的良善，有些人亵渎教会的真理；有些人严重亵渎，有些人轻微亵渎；有些人在内在层面上亵渎，有些人在越来越外在的层面上亵渎；有些人通过违背教会的真理和良善的信仰亵渎，有些人通过所过的生活亵渎，有些人则通过敬拜亵渎。因此才会有众多亵渎者的地狱，这些地狱照其亵渎的不同种类而彼此有别，互相分离。亵渎良善者的地狱在背后，而亵渎真理的地狱则在脚下和两侧。它们比其它一切邪恶的地狱都要深，而且很少打开。
　　“外人”表示那些不承认主，并且不愿承认主，无论在教会之外的还是在教会之内的，从而陷入邪恶和邪恶的虚假之人，在从人抽象出来的意义上表示邪恶和邪恶的虚假，这一点从圣言中的许多经文清楚看出来。之所以说“那些不承认主，因而陷入邪恶和邪恶的虚假之人”，是因为那些不承认主的人不可避免地陷入邪恶和邪恶的虚假；因为主是一切良善和一切良善之真理的源头，或说一切良善和一切良善之真理皆来自主。因此，那些弃绝主的人就会陷入邪恶和邪恶的虚假，正如主在约翰福音中所说的话：
　　你们若不信我是基督，必要死在罪中。(约翰福音8:24)
　　“外人或外邦人”就表示这些人，这一点从下列经文清楚看出来，以赛亚书：
　　你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁；外邦人在你们面前侵吞你们的土地，既被外人倾覆，就成为荒凉。(以赛亚书1:7)
　　此处“地”不是指地，“城邑”和“土地”也不是指城市和土地；相反，“地”表示教会；“土地”同样表示教会；“城邑”表示教会的真理，这些真理被称为教义事物，当被自我之爱和尘世之爱的邪恶毁灭时，就被说成是“被火焚毁”。由此明显可知“侵吞土地的外人”表示什么，即毁灭教会的邪恶和邪恶的虚假；也可知“你们的地已经荒凉”和“你们的城邑被火焚毁”表示什么。“地土”或地（land orearth）表示教会(9325节提到的地方)；“土地”同样表示教会(566, 1068节)；“城”表示教会的教义事物，因而表示教会的真理(2268, 2451, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493节)；“火”表示爱自己爱世界的邪恶(1297, 1861, 2446, 5071, 5215, 6314, 6832, 7575, 9141节)。
　　耶利米书：
　　我们满面惭愧，因为外邦人进来反对耶和华家的圣所。(耶利米书51:51)
　　“进来反对耶和华家的圣所的外邦人”是指违背教会的真理和良善的邪恶和邪恶的虚假。“外邦人或外人”这个词用来表示在犹太教会中作为奴仆的外邦民族或非犹太民族的成员，这地的外邦民族或非犹太民族也表示邪恶和虚假(9320节)。同一先知书：
　　你倒说，不，没有希望；我喜爱外邦人，我必随从他们。(耶利米书2:25)
　　“喜爱外邦人，随从他们”表示喜爱邪恶和邪恶的虚假，敬拜它们。
　　以西结书：
　　我必使剑临到你们，将你们交在外邦人的手中。(以西结书11:8, 9)
　　“使剑临到”表示与源于良善的真理争战的邪恶所产生的虚假；“交在外邦人的手中”表示以便他们相信并服侍这些虚假。“剑”表示与虚假争战的真理，在反面意义上表示与真理争战的虚假(参看2799, 6353, 7102, 8294节)。
　　同一先知书：
　　你要死在外邦人手中，像未受割礼之人的死。(以西结书28:10)
　　“未受割礼之人”是指那些过着充满污秽的爱及其欲望的生活之人，无论他们知道多少宗教的教导(2049, 3412, 3413, 4462, 7045, 7225节)，他们的死亡是属灵的死亡；“外邦人手中”表示陷入邪恶本身和邪恶的虚假。
　　又：
　　耶路撒冷，你这行奸淫的妻，宁肯接外人不接丈夫。(以西结书16:32)
　　“耶路撒冷，行奸淫的妻”表示良善被玷污的教会；“接外人”表示在生活和教义上承认或接受邪恶和邪恶的虚假。约珥书：
　　耶路撒冷必成为圣，外邦人不再从其中经过。(约珥书3:17)
　　“耶路撒冷”在此也表示教会，不过是一个主在其中被过着良善生活并相信来自主的真理之人承认的教会；“外邦人不再从其中经过”表示来自地狱的邪恶和邪恶的虚假将不会进入它。
　　诗篇：
　　外人起来攻击我，强暴人寻索我的灵魂。(诗篇54:3)
　　此处“外人”也表示邪恶和邪恶的虚假；“强暴人”表示向良善和真理施暴的这些邪恶和虚假。那些只看圣言字义的人只是将“外人或外邦人”理解为那些在教会之外，要起来攻击大卫的人；而对人本身的观念并不进入天堂里的人之思维，或说人的东西丝毫不进入天堂，唯有他们所表示的真实事物才会进入(8343, 8985, 9007节)；因此，他们想到的不是人或外人，而是陌生或格格不入的事物，也就是与教会疏远的事物，因而是毁灭教会的邪恶和邪恶的虚假；天堂里的人将外人要起来攻击的“大卫”理解为主(1888, 9954节)。
　　摩西五经：
　　他便离弃造他的神，轻看拯救他的磐石。他们用外邦神明激起祂的妒忌。(申命记32:15, 16)
　　“离弃神，轻看救他的磐石”表示弃绝主；“用外邦神明激起”表示通过邪恶和邪恶的虚假如此行，“拯救的磐石”是指信之真理方面的主(参看8581节)。此外，在其它地方(如以赛亚书25:2, 5; 耶利米书30:8; 以西结书31:11, 12)，“外人或外邦人”也表示邪恶和虚假。
　　由于“外人或外邦人”表示那些陷入邪恶和邪恶的虚假之人，由此在抽象意义上表示邪恶和邪恶的虚假，所以经上禁止外人或外邦人吃圣物(利未记22:10)；外人不可近前来，履行祭司职能或看守圣所；凡近前来的人必被处死(民数记1:51; 3:10, 38; 18:7)。
　　此外，经上还禁止用凡火（strange fire）烧香，亚伦的儿子拿答、亚比户因用凡火烧香而被天上来的火烧灭(利未记10:1, 2)。因为取自祭坛的圣火表示源于神的爱，而凡火表示来自地狱的爱，因而也表示邪恶及其欲望(参看1297, 1861, 2446, 5071, 5215, 6314, 6832, 7575, 9141节)。
　　在圣言中，经上还提到那些外路人，在原文，“外族人”是由另一个词，而不是“外邦人”来表达的，“外族人”（the foreign-born）表示虚假本身，如在下列经文中，耶利米哀歌：
　　耶和华啊，求你观看我们的耻辱。我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外族人。(耶利米哀歌5:1, 2)
　　俄巴底亚书：
　　外人使他的力量掳掠，外族人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄。(俄巴底亚书1:11)
　　“为耶路撒冷拈阄”表示摧毁教会并驱散它的真理。
　　西番雅书：
　　我必惩罚首领和王子，并一切穿外族人的衣服的。(西番雅书1:8)
　　“穿外族人的衣服的”表示那些陷入虚假的人；因为经历惩罚的“首领和王子”表示表示首要真理，在反面意义上表示首要虚假。首领就具有这种含义(参看1482, 2089, 5044节)；“王”表示真理本身，在反面意义上表示虚假本身(2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)；因此，“王子”表示源于这些真理或虚假的事物。
　　诗篇：
　　求你救拔我，从外族人之子的手里拯救我。他们的口说虚妄的话，他们的右手是说谎的右手。(诗篇144:7, 8, 11)
　　很明显，“外族人之子”表示那些陷入虚假的人，因而表示本身，因为经上说：“他们的口说虚妄的话，他们的右手是虚假之右手”；“虚妄”表示教义的虚假，“说谎”表示生活的虚假(9248节)。