174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

9424.“看哪，亚伦、户珥与你们同在”表真理的教义来源于圣言的外在意义。这从“亚伦”和“户珥”的代表清楚可知：“亚伦”是指外在意义上的圣言，以及良善和真理的教义(参看6998, 7009, 7089节)，在此是指唯独源于这层意义的真理之教义，因为“长老”（亚伦在山下担任他们的首领）表示那些局限于圣言的外在意义的人(参看9421节)；与亚伦联系在一起的“户珥”是指该教义的真理，就是也由与亚伦一起给摩西扶手时(出埃及记17:10-12; 8603, 8611节)的户珥所代表的真理。因为教义所源自的出于圣言的真理支持那时由“摩西”所代表的圣言。
　　既然此处又有机会，有必要说一说源于圣言的教义如何支持圣言。人若不知道天堂的奥秘，必以为圣言可以不靠源于它的教义来支持；因为他以为教义本身在于圣言的文字或字义。但要知道，教会的一切教义必须来源于圣言，来自任何其它源头，而非来自圣言的教义不是拥有教会的任何事物在里面，更不用说拥有天堂的任何事物在里面的教义。但教义必须从圣言收集，当它们被收集起来时，人必从主获得启示或光照；当一个人处于为了真理，而不是为了自己和世界而对真理的爱时，他就会获得这样的启示或光照。他们就是那些在阅读圣言时被启示或光照的人；他们看见真理，并从中为自己制定宗教教义。其原因在于，这些人与天堂交流，因而与主交流；他们因以这种方式被主启示或光照，故被主引导看见诸如存在于天堂中的圣言真理。事实上，主经由天堂流入这些人的理解力，因为一个人的内在理解力就是那获得启示或光照的；同时，主以信流入，而信是通过新意愿的合作被赋予的，这新意愿为了真理的缘故而渴望真理。由此可见主如何将真理和良善的教义赋予人。
　　这些教义支持字义或外在意义上的圣言，这一点对凡思想这个问题的人来说，是显而易见的。因为在教会，凡出于教义进行思考的人都会在圣言中看见来自并符合他所知道的教义的真理。不符合这些教义的真理，他还会找到一个解释；而在他看来，似乎反对这些教义的真理，则会忽略过去，仿佛没有看见，或无法理解。所有人，包括异端分子，都以这种方式行事，这是众所周知的。但那些拥有源自圣言的真正真理教义，在阅读圣言时获得启示或光照的人，则处处看到的是一致的真理，没有任何矛盾之处。这些人不执着于根据表象和普通人的感知所说的话本身，因为他们知道，如果表象被展开，可以说被剥去，真理就在那里显露出来。他们不会像异教徒和狂热者，尤其犹太人和苏西尼派一样，被外在感官的幻觉所导致的虚假误导，也不会像“巴比伦”所指的那些人一样，被爱自己爱世界所导致的虚假误导。由于这些人无一能获得启示或光照，所以他们唯独从圣言的外在意义孵化或演绎出他们的教义，以适合他们自己的爱，还添加了自己的许多观念；结果，圣言根本没有得到支持，而是倒塌了。要知道，圣言的内在意义包含了教会的真正教义。
　　由此明显可知，此处亚伦和户珥所代表的教义是何性质，这些教义因唯独来源于脱离内在意义的圣言外在意义，故纯粹是偶像崇拜。鉴于这个原因，经上论到代表这类教义的亚伦说，他造偶像，或金牛犊(出埃及记32:2-5, 20, 35; 申命记9:21)。此外，在圣言中，这些教义被描述为“偶像”；它们在在先知书的各处就是被如此描述的，如在以西结书：
　　我进去一看，谁知，在四面墙上画着以色列家一切的偶像。在这些像前，有以色列家的长老七十个人站立；各人手拿香炉，烟云的香气上腾。(以西结书8:10, 11)
　　此处“以色列家的偶像”是指唯独源于圣言的外在意义、不是通过从主所获得的启示或光照，而是通过人自己的聪明而来的教义，因而是指虚假。“各人手拿的香炉”和“烟云的香气”表示与这些虚假一致的敬拜。
　　何西阿书：
　　现今他们罪上加罪，用银子为自己造了铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。对他们说，献祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)
　　“用银子造的铸像”和“匠人的工作”表示由自己的聪明所塑成，并非来自主，因而源于脱离内在意义的圣言外在意义的教义。这种情况就发生在那些只关注外在事物，同时却不关注内在事物的人，也就是那些爱自己爱世界，而不是爱主爱邻的人中间。
　　以赛亚书：
　　到那日，人必抛弃为自己所造、好向田鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像抛，好进入磐石缝中和岩石隙里。(以赛亚书2:20, 21; 31:7)
　　“银偶像”表示教义的虚假；“金偶像”表示教义的邪恶；“向田鼠和蝙蝠下拜，好进入磐石缝中和岩石隙里”表示源于信之虚假和邪恶的敬拜。
　　同一先知书：
　　你必审判包银的雕像和镀金的铸像，你必扔掉它们，如同月经布；你必称它为粪块。(以赛亚书30:22)
　　“包银的雕像和镀金的铸像”表示虚假和邪恶的记忆知识，它们取代真理和良善而得到承认和敬拜。又：
　　我从古时就告诉了你，免得你说，这些事是我的偶像所行的，是我的雕像和我的铸像所命定的。(以赛亚书48:5)
　　此处“偶像”、“雕像”和“铸像”也表示由人自己的聪明所塑成的教义事物。
　　在耶利米书：
　　各人都因知识变得愚蠢；各铸匠都因他的雕像而满是羞愧；因为他的铸像本是虚谎，其中并无气息；都是虚无，是迷惑人的工作。(耶利米书10:14, 15)
　　此处“雕像”和“铸像”也表示由人自己的聪明所塑成的教义事物；这些教义事物从外表上看，就像真理，因为它们来源于圣言的外在意义，但内在却是虚假。这就是为何经上说，这人“因知识变得愚蠢”、“他的铸像本是虚谎，其中并无气息”，它们也被称为“虚无，是迷惑人的工作”。类似的话出现在哈巴谷书：
　　雕像有什么益处呢？制造它的却将它雕刻出来；铸像，就是虚谎的师傅有什么益处呢？制造者却倚靠他自己所造的。(哈巴谷书2:18)
　　以赛亚书：
　　匠人铸造雕像是，金匠用金包裹，为它铸造银链。他为自己寻找巧匠，准备雕像。(以赛亚书40:19-20)
　　此处“雕像”同样表示由人自己的聪明所塑成的教义。“金匠用金包裹，为它铸造银链，寻找巧匠准备它”表示圣言，即唯独圣言的外在意义，同时幻觉和表象赋予它与真理的相似性。
　　同一先知书：
　　制造雕像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处。他用钳子塑造铁，在火炭中加工，用利锤打出形状，用他有力的膀臂锤成。他制作木片，拉出线绳，用直尺标出；将它做成斜角，用圆规标出，仿照人的俊美，作成人形，好住在房屋中。(以赛亚书44:9, 13)
　　此处描述了教义如何由人自己的聪明塑成，没有来自主的任何启示或光照，以及唯独圣言的外在意义和基于感官幻觉的推理如何被用来制造看似真理的虚假。这就是为何经上说他“仿照人的俊美，作成人形，好住在房屋中”。因此，它外表看上去像真理，内在其实是虚假。当人们没有正确地思考真理时，虚假就从内在而存在；因为对于同一个真理，这个人的思维不同于那个人的；但是，凡沉浸于邪恶之人的思维都是错的。一个真理是由无数其它真理构成的；但对那些沉浸于邪恶的人来说，它是由无数虚假构成的。所以，对这些人来说，这真理没有生命在里面，这一点由“其中并无气息” (耶利米书51:17)，以及它们“不能听，不能看，不能明白”(诗篇115:4-6)来表示。这一切好比一幅画，它描绘了一个人的形像，但与这个人本人的形式相比，里面除了颜料之外什么都没有；而本人的形式若有源于良善的真理在其中，则拥有天上的生命和内在的美丽在里面。
　　

3812.“拉班对他说，你实在是我的骨肉”表在真理上和良善上的结合。这从“你实在是我的骨肉”的含义清楚可知，“你实在是我的骨肉”是指结合。当提到属于同一家庭，或同宗族，或有某种关系的人时，古人习惯说“我的骨，我的肉”(参看157节)；这就为何这句话表示结合。它表示在真理上和良善上的结合，原因在于，一切属灵的结合都通过它们实现，一切属世的结合都与它们相关。此外，“骨和肉”表示人的自我：“骨”表示其认知的自我，“肉”表示其意愿的自我。因此，“骨”表示真理上的自我，因为真理属于认知；而“肉”表示良善上的自我，因为良善属于意愿(148, 149节)。、
关于人的自我，一般来说，自我有两种：一种是地狱的自我，一种是天堂的自我。地狱的自我是人从地狱那里所获得的，而天堂的自我是从天堂，也就是经由天堂从主那里所获得的。因为一切邪恶和由此衍生的一切虚假，都是从地狱流入的；而一切良善和由此衍生的一切真理都是从主流入的。人们通过信之教义都知道这一点，但几乎不到百万分之一的人相信。因此，人将从地狱所流入的邪恶归给自己，变成自己的，从主所流入的良善打动不了他，因而可以说无法在他里面占据一席之地。人之所以不相信邪恶自地狱流入，良善自主流入，是因为他被自我之爱主宰了；这爱自带这种不信，并且当此人被告知一切事物从其它某个地方流入到他里面时，这爱甚至会勃然大怒。故这就是为何人的整个自我无非是恶的原因(参看210, 215, 694, 731, 874-876, 987, 1023, 1044, 1047节)。但当人被对邻之爱和对主之爱，而不是被自我之爱所主宰时，他就会相信邪恶来自地狱，良善来自主；因为这爱自带这种信仰。因此，人从主接受天堂的自我(参看155, 164, 731, 1023, 1044, 1937, 1947, 2882, 2883, 2891)。
在这两种意义上，该自我由“骨和肉”来表示。所以，在圣言中，“骨”表示真理，在反面意义上表示虚假；“肉”表示良善，在反面意义上表示邪恶。“骨”的这种含义从以下经文可以看出来，以赛亚书：
耶和华也必时常引导你，在干旱之地，使你的灵魂满足，骨头强壮；你必像有水浇灌的园子。（以赛亚书58:11）
“使骨头强壮”表给认知的自我带来生命，也就是以聪明启示它。因此，经上说“你必像有水浇灌的园子”，“园子”表示聪明（参看100, 108, 1588节）。又：
那时，你们要看见，心中快乐，你们的骨头必得滋润，像嫩草一样。（以赛亚书66:14）
“骨头必得滋润，像嫩草一样”具有同样的含义。
耶利米哀歌：
拿细耳人比雪纯净、比奶更白；他们的骨头比红宝玉更红，像光润的蓝宝石一样；他们的面貌比黑色更黑，以致在街上无人认识；他们的皮肤紧贴骨头，枯干如同槁木。（耶利米哀歌4:7-8）
“拿细耳人”表属天之人(3301节)。“比雪纯净、比奶更白”表他拥有属天真理。由于这真理源自善之爱，故经上说“他们的骨头比红宝玉更红”。“纯净”和“白”论及真理（3301节），“红”论及良善（3300节），“红宝石”论及源自良善的真理（114节）。“他们的皮肤紧贴骨头”描述了爱之属天事物的一种变化状态，即骨头上没有肉，也就是不再有任何良善，因为那时，一切真理都变得像皮包骨，“枯干如同槁木”。
以西结书：
要向这叛逆之家设比喻对他们说，主耶和华如此说：安上一口锅，放好了，就倒水在锅里；将肉块，就是一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中，拿美好的骨头把锅装满；取羊群中最好的，锅底下还有骨头的炉子，把骨头煮在锅中。（以西结书24:3-5,10）
“锅”表向良善与真理所施的暴力，这就为何它被称为“流人血的城”（24:6）。“将肉块，就是一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中”是指肉，肉表示良善。装满锅的“美好的骨头”表真理，“骨头的炉子”表对真理的情感。“把骨头煮在锅中”表向真理所施的暴力。谁都能看出，这个比喻隐藏着神性奥秘，这些奥秘绝不可能为人所知，除非知道“锅”、“肉块”、“腿和肩”、“美好的骨头”、“骨头的炉子”和“煮”在内义上是什么意思。弥迦书：
你们不当知道公平吗？你们恶善好恶，从他们身上剥皮，从他们骨头上剔肉。吃我民的肉，剥他们的皮，打折他们的骨头，分成块子像要下锅，又像釜中的肉。（弥迦书3:1-3）
此处的含义也一样。
以西结书：
他以耶和华的灵带我出去，将我放在峡谷中，这峡谷遍满骸骨。他对我说，这些骸骨能活过来吗？他又对我说，你向这些骸骨发预言，对它们说，枯干的骸骨啊，要听耶和华的话！主耶和华对这些骸骨如此说：看哪，我必使气息进入你们里面，你们就要活了。我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就要活了。我正说预言的时候，骸骨全都聚起来，一骨对一骨。我观看，看哪，骸骨上面有筋，长了肉，又有皮包在上头；只是它们里面还没有气息，气息进入骸骨，它们便活了，并且用脚站起来。（以西结书37:1, 3-8, 10）
这总体上论及外邦人当中教会的重新建立，具体地论及个体的重生。“枯干的骸骨”表认知的自我，这自我在从主接受良善的生命之前，是没有生命的；但良善的生命使它活过来，或带给它生命。主使骸骨上面所长的肉是指意愿的自我，这自我被称为天堂或属天的自我，因而这肉表示良善。“灵”表主的生命，当这灵流入人的良善，也就是他在自己看来似乎出于其自我所意愿和所行的良善时，在这种情况下，这良善就活过来了，真理也通过这良善活过来了；于是从枯干的骸骨中便造出一个人来。
诗篇：
我的骨头都脱了节，我心变得像蜡，我的骨头，我都能数过。他们在他们中间分我的外衣，为我的里衣拈阄。（诗篇22:14,17-18）
这论及主在神性真理和神性良善方面的试探；神性真理是主自己的，故被称为“我的骨头”；神性良善也是主自己的，故被称为“我心”。因为“心”表良善（参看3313, 3635节）。由于“骨头”表这些真理，所以数骨头表示想要通过推理和虚假驱散它们，因此经上紧接着说“他们分我的外衣，为我的里衣拈阄”；因为“外衣”也表真理，不过是更外在的那种(297, 1073, 2576节)。“分外衣，为里衣拈阄”的含义和马太福音（27:35）中的一样。又：
我的灵魂必因耶和华快乐，因祂的救恩高兴。我的骨头都要说，谁能像你？（诗篇35:9-10）
显然，就属灵之义而言，“骨头”表认知的自我。又：
求你使我听到欢喜快乐，使你所压伤的骨头可以踊跃。（诗篇51:8）
“使你所压伤的骨头可以踊跃”表示试探之后藉着真理的重造。
由于“骨头”表示认知的自我，或真理方面的自我，并且就至高意义而言，表示神性真理，也就是主的自我，故经上要求在逾越节，羊羔的骨头一根也不可折断。对此，我们在摩西五经中读到：
应当在一个房子里吃，不可把一点肉从房子里带到外头去。羊羔的骨头一根也不可折断。（出埃及记12:46）
另一处：
一点不可留到早晨，羊羔的骨头一根也不可折断。（民数记9:12）
就至高意义而言，“骨头一根也不可折断”表示不可向神性真理施暴；就代表意义而言，表示不可向与任何良善相联的真理施暴；因为良善的性质和良善的形式都取决于真理，真理是良善的支撑，如同骨头是肉的支撑。
圣言，也就是神性真理本身，使死人复活。这一事实由被抛在以利沙的坟墓里，一碰着以利沙的骸骨就复活站起来的那人来代表(列王纪下13:21)。以利沙代表主的神性真理，或圣言（参看2762节）。“骨头”在反面意义上表示源于自我的虚假，这一点从以下经文明显看出来，耶利米书：
到那时，他们必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨，都从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮，和天上的万象之下，就是他们从前所喜爱、所事奉的。（耶利米书8:1-2）
以西结书：
我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前，将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。（以西结书6:5）
摩西五经：
神领他出埃及，他似乎有野牛之力。他要吞吃做他敌人的列族，折断他们的骨头，用箭射透他们。（民数记24:8）
列王纪：
约西亚王又打碎柱像，砍下木偶，将人的骨头充满了那地方。他将坟墓里的骸骨取出来，烧在坛上，污秽了坛；又将那里邱坛的祭司都杀在坛上，并在坛上烧人的骨头。（列王纪下23:14, 16, 20）
摩西五经：
凡在田野的地面上碰过被刀剑杀的，或是死人，或是人的骨头，或是坟墓的灵魂，就要七天不洁净。（民数记 19:16, 18）
由于“骨头”表虚假，“坟墓”表包含它们的邪恶，而伪善或假善就是表面看似良善，内在却因虚假和亵渎的事物而腐烂的邪恶，故主在马太福音中说：
文士和法利赛人，假冒为善的人哪，你们有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和邪恶。（马太福音23:27-28）
由上述经文明显可知，“骨头”表示认知的自我，无论是真理方面的还是虚假方面的。