史威登堡神学著作
175.后来,我又问了这些灵人有关他们所来自的星球的各种问题,先问的是他们的神性敬拜和启示。关于敬拜,他们说,各民族及其家族每三十天聚在一个地方听讲道。这时,讲道者走上稍高出地面的一个讲坛,教导他们带来生活良善的神性真理。关于启示,他们说,启示发生在清晨,就在他们半睡半醒之间;那时,他们仍享有未被身体感官和世俗事物所打断的内在之光。在这种时候,他们从天堂听见天使谈论神性真理,以及如何照之生活。当他们完全醒来时,只见一位身穿白衣的天使站在他们床边,然后突然从他们的视线消失。他们由此知道他们所听到的话来自天堂。他们以这种方式区分神性异象和非神性异象,因为在非神性异象中是看不到天使出现的。他们补充说,他们的讲道人便以这种方式经历启示,其他人有时也经历这种启示。
10154.“作他们的神”表在教会里主的同在,以及祂进入真理的流注。这从“作他们的神”的含义清楚可知,“作他们的神”是指主的同在和祂进入真理的流注,进入真理是因为在旧约圣言中,凡论述真理的地方,主都被称为“神”,凡论述良善的地方,都被称为“耶和华”。这也解释了为何天使被称为“神”,因为他们是来自主的神性真理的接受者,还解释了为何在原文,神被称为复数形式的“耶洛因”,因为真理很多,但良善只有一个(马太福音19:16, 17)。凡论述真理的地方,主都被称为“神”,凡论述良善的地方,都被称为“耶和华”(参看2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节);天使被称为神,是因为他们是来自主的神性真理的接受者(4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8302, 8867, 8941节);在圣言中,主就是耶和华(参看9373节提到的地方)。主被称为“永恒的父”,以及神,这一点明显可见于以赛亚书:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上。祂名称为神、勇士、永恒的父、和平的君!(以赛亚书9:5)
同一先知书:
必有童女怀孕生子,祂的名要称为以马内利,就是神我们同在。(以赛亚书7:14; 马太福音1:23)
“我要作他们的神”在此表示主的同在和祂进入真理的流注,这一点从以下事实也明显看出来:“我要住在以色列人中间”表示主的同在和祂经由良善而来的流注。因为在圣言中,凡论述良善的地方,也会论述真理,因为天堂的婚姻,也就是良善与真理的婚姻存在于圣言的一切细节中(参看9263, 9314节提到的地方)。
8480.“有人把它留到早晨”表对神之良善的滥用,因为他们想要从自己那里获得它。这从“把它留到早晨”的含义清楚可知,“把它留到早晨”是指对获得他们自己的良善的忧虑,如前所述(8478节),因而是指对神之良善的滥用。当表面相似的事物出现,然而却从相反的来源产生时,就被称为“滥用”。当良善源于人,而非源于主时,它就是从一个相反的来源产生的。因为主是良善本身,因而是一切良善的源头。来源于祂的良善拥有神性在里面;因此,它是来自其至内或最初存在的良善。而来源于人的良善不是良善,因为人本身无非是邪恶。因此,源于人的良善在其最初本质上就是邪恶,尽管它表面上看似良善。此中情形就像拿画板上所画的花与长在花园里的花相比较。后一种花从其至内层就是美丽的,因为它们越往内层打开,就越美丽;而画板上所画的花仅表面上是美丽的,内在无非是泥浆和杂乱无章地混在一起的尘土颗粒。这也是主说下面这些话时所教导的:
就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的还不如这花一朵呢!(马太福音6:29)
这就是来源于人的良善和来源于主的良善的情况。人无法知道这些良善彼此如此不同,因为他通过外在表象进行判断。而天使清楚知道人的良善源于何处,因而是何性质。与人同在的天使处于源于主的良善,可以说就住在其中。他们不可能处于源于人的良善;而是尽可能地远离它,因为它从至内在就是邪恶。源于主的良善有天堂在里面,因为这良善在形像上就是天堂的形式,并将主自己隐藏在它的至内层。因为从主发出的一切良善里面都有祂自己的一个样式,因而有天堂的一个样式。而来自人的一切良善里面都此人的一个样式;由于人本身无非是邪恶,所以它是一个地狱的样式。源于主的良善和源于人的良善之间就存在如此大的不同。
源于主的良善就存在于那些爱主高于一切,爱邻如己的人中间;但源于人的良善则存在于那些爱自己高于一切,与自己相比鄙视邻舍的人中间。后者也是那些为明天忧虑的人,因为他们信靠自己;而前者是那些不为明天忧虑的人,因为他们信靠主(参看8478节)。那些信靠主的人不断从主领受良善;事实上,凡发生在他们身上的事,无论表面看上去是否有利,都是良善,因为它作为一个手段而有助于他们永恒的幸福。但那些信靠自己的人则不断给自己招来邪恶,因为凡发生在他们身上的事,即便表面看上去似乎是有利和幸运的,却都是邪恶,因而成了导致他们永恒不幸的手段。这些就是这一命令所表示的事:他们不可将吗哪留到早晨,留下的都生虫变臭了。
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