史威登堡神学著作
175.后来,我又问了这些灵人有关他们所来自的星球的各种问题,先问的是他们的神性敬拜和启示。关于敬拜,他们说,各民族及其家族每三十天聚在一个地方听讲道。这时,讲道者走上稍高出地面的一个讲坛,教导他们带来生活良善的神性真理。关于启示,他们说,启示发生在清晨,就在他们半睡半醒之间;那时,他们仍享有未被身体感官和世俗事物所打断的内在之光。在这种时候,他们从天堂听见天使谈论神性真理,以及如何照之生活。当他们完全醒来时,只见一位身穿白衣的天使站在他们床边,然后突然从他们的视线消失。他们由此知道他们所听到的话来自天堂。他们以这种方式区分神性异象和非神性异象,因为在非神性异象中是看不到天使出现的。他们补充说,他们的讲道人便以这种方式经历启示,其他人有时也经历这种启示。
10307.“你们所要作的香,不可按这调和之法来为自己作”表由教会的神圣真理构成的这敬拜绝不可应用于人自己的爱。这从“香”、“按这调和之法”和“不可为自己作”的含义清楚可知:“香”是指敬拜(参看10298节);“按这调和之法来作”是指由教会的神圣真理构成,因为“按这调和之法”意味着用同样的香料制作,这些香料,即拿他弗、施喜列和喜利比拿,表示在其适当次序中的教会的神圣真理(10292-10294节);“不可为自己作”是指不可应用于人自己的功用,因而应用于人自己的爱。因为凡一个人为自己所做的事,都为了自己的爱而做的。此处之所以表示这种应用,是因为经上说他们为自己作这香。
有必要说明这一切是何情形。教会所拥有的一切真理都关注两种爱,即对神之爱和对邻之爱。教会所拥有的一切真理皆源于由神性真理本身构成的圣言,而整部圣言系于这两种爱,这一点清楚可见于马太福音(22:37)、马可福音(12:30, 31)和路加福音(10:27)。这些地方说,一切律法和先知书都系于它们;“律法和先知书”表示整部圣言。但将神性真理或教会的真理应用于人自己的爱则恰恰相反。人通过如此行而从主转向自己,也就是从天堂转向地狱,成为那里的灵人当中的一员。因为地狱里的人在背后拥有主,在脸前拥有自己的爱。事实上,当被天使观之时,他们看上去是颠倒的,头朝下、脚朝上。
当神的真理应用于人自己的爱时,它们就不再是真理,因为把它们应用于这些爱就会允许邪恶进入它们,而邪恶会败坏它们,使它们看上去就是虚假。这种人若被告知,他们不应以这种方式,而应以另一种方式来对待并理解真理,就不愿去理解它;事实上,有些人无法理解。因为说违背人自己的爱所确认或强化的原则或假设的话,就是说违背这个人自己的话;因为这是违背由他的意愿所支配的理解力。在圣言中,经上多次论述了那些通过应用于自己的爱而歪曲真理、玷污良善的人;在那里,尤其在启示录,经上论述了巴比伦。
6663.“只是越发苦害它,它越发多起来”表真理照侵扰的程度而增多。这从“苦害”和“多起来”的含义清楚可知:“苦害”是指侵扰;“多起来”(即增多)是指在真理方面的增长,如前所述(6656节)。有必要说一说这类侵扰,因为如今若没有经历来世所发生的事,没有人能知道它们是什么样子。从世上来,并照主的诫命生活的灵人在能被提入天堂,加入那里的社群之前,大多都会被他们自己的邪恶和虚假侵扰,以便这些邪恶和虚假能被除去(参看6639节);因为它们是这些灵人活在肉身期间所沾染,完全与天堂格格不入的杂质。这些侵扰通过他们沉浸于自己的邪恶和虚假而发生。当他们沉浸于其中时,陷入类似邪恶和虚假的灵人就会出现,并千方百计引他们远离真理和良善。不过,他们并未过深地沉浸于自己的邪恶和虚假,以致从主经由天堂而来的流注无法战胜。所发生的事都被精准控制,仿佛在天平上称量好了一样。目的就是让受到侵扰的人觉得自己似乎处于自由,因而凭自己与邪恶和虚假争战,然而却(如果不是当时,以后也会)承认,一切抵抗能力皆来自主(1937, 1947, 2881, 5660节)。当这一切正在进行时,不仅以前所植入的真理和良善会变得更强大,而且还有更多真理和良善被引入。这就是人在其中得胜的一切属灵争战的成果。
这一切的真实性也可从日常经验明显看出来,因为凡捍卫自己观点,反对别人攻击它的人都会更加确信自己的观点,同时还会发现他以前没有注意、能强化它的其它观点,以及驳斥对立观点的许多观点。他以这种方式强化自己的观点,并用进一步的考虑来说明它。这更完美地适用于属灵的争战,因为这种争战发生在灵里,涉及良善和真理;尤其因为这种争夺涉及永生和拯救,故主会同在,通过天使进行引导。在这类争战中,主通常将地狱所谋划的一切邪恶都转变为良善;因此,地狱被允许所唤起的邪恶,不会超过或不同于能被转变为适合陷入争战之人的良善的那些邪恶。这些事之所以以这种方式发生,是因为主的国是功用的国,因此那里所发生的任何事,都是为了良善能从中出来,或说那里不会有任何事发生,除非良善能从中出来。由此可见当如何理解“只是越发苦害它,它越发多起来”所表示的真理照侵扰的程度而增多这一观念。
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