史威登堡神学著作
175.后来,我又问了这些灵人有关他们所来自的星球的各种问题,先问的是他们的神性敬拜和启示。关于敬拜,他们说,各民族及其家族每三十天聚在一个地方听讲道。这时,讲道者走上稍高出地面的一个讲坛,教导他们带来生活良善的神性真理。关于启示,他们说,启示发生在清晨,就在他们半睡半醒之间;那时,他们仍享有未被身体感官和世俗事物所打断的内在之光。在这种时候,他们从天堂听见天使谈论神性真理,以及如何照之生活。当他们完全醒来时,只见一位身穿白衣的天使站在他们床边,然后突然从他们的视线消失。他们由此知道他们所听到的话来自天堂。他们以这种方式区分神性异象和非神性异象,因为在非神性异象中是看不到天使出现的。他们补充说,他们的讲道人便以这种方式经历启示,其他人有时也经历这种启示。
3670.“祂必将亚伯拉罕的福赐给你”表示神性本身与属世层的良善和真理的结合。这从“福”的含义和“亚伯拉罕”的代表清楚可知:“福”是指结合(3660, 3667节);“亚伯拉罕”是指被称为“父”的主的神性本身(参看2010-2011, 3251, 3439节)。由于这些话是对雅各说的,而雅各要代表主的神性属世层的神性良善和真理,所以“祂必将亚伯拉罕的福赐给你”在内义上表示神性本身与属世层的良善和真理的结合。从字义上看,“亚伯拉罕的福”,以及下面“使你继承你所寄居的地,就是神赐给亚伯拉罕的”这句话表示拥有迦南地。凡认为圣言的历史不包含更属天堂、更秘密或更深层的事物在里面的人都根据字义来理解这些话。犹太民族尤其如此,这个民族凭这些话的力量,或说凭字义而声称自己享有高于所有民族和人民的特权。他们的祖宗也如此理解这些话,特别是雅各,他的品质从刚才的阐述(3667节)清楚看出来。也就是说,他不认识耶和华,也不愿承认祂,除非祂赐给他肉体和世俗的福分。事实上,所指的既不是亚伯拉罕,也不是以撒、雅各;雅各代表主的属世层,祂要将这属世层变成神性,这一点从前面给出的解释非常明显地看出来。代表的这个人是何品质,是恶是善,无关紧要;因为恶人和善人一样能代表,也代表过主的神性(参看665, 1097, 1361节)。
这一点同样从如今也存在的代表可以看出来。因为所有国王,无论他们是谁,是什么样或是何品质,都通过属于他们的王权本身而代表主;同样,所有祭司,无论他们是谁,是什么样或是何品质,都通过他们的祭司职分而代表主。王权本身和祭司职分本身都是神圣的,无论谁在这些职位上服事,或他是何品质。因此,恶人所教导的圣言是同样神圣的;洗礼、圣餐等等也同样是神圣的。由此也明显可知,任何国王都决不能声称属于其王权的任何神圣是他自己的;任何祭司都决不能声称属于其祭司职分的任何神圣是他自己的。他越声称它是自己的,或越将它归给自己,就越给自己烙上属灵窃贼的记号或标志。此外,他们越作恶,也就是行事违背公义和公平,以及良善和真理,国王就越脱去神圣王权的代表,而祭司则越脱去神圣祭司职分的代表,然后代表反面。这解释了为何代表性的犹太教会针对祭司,尤其在其供职期间所执行的神圣、虔诚行为制定了如此多的律法。蒙主的神性怜悯,后面会详述这个主题。
876.“就回到方舟挪亚那里”表示对他来说,良善和真理似乎是信之良善和真理。这从前面的阐述(874节)和下文清楚可知。就内义而言,“回到方舟”并非表示释放。“放出鸽子,鸽子就再没有回到他那里”才表示释放,这从下文明显看出来,其中在12节,经上说“他放出鸽子,鸽子就再没有回到他那里”;在15-16节,挪亚被吩咐出方舟;在18节,他出来了。“方舟”表示该教会成员重生之前的状态;他在方舟里,就是被囚禁或坐监,被邪恶和虚假,也就是“洪水的水”四面围困。所以,鸽子“回到方舟挪亚那里”表示鸽子所表示的良善和真理又回到他那里。凡人以为他从自己所行的良善都会回到他那里,因为这良善关注他自己。他行善要么是为了让世人看见,要么是为了让天使看见,要么为了配上天堂,或在天堂里成为最大的。这些考虑占据他的自我和每一个观念,尽管它们在外在形式上看似信之良善和真理。信之良善和真理从至内在之物而成为内在的良善和真理,也就是说,一切信之良善和真理都是从主那里通过人的至内在之物流入的。但当它们从自我或功德流出时,内层就是污秽的,而外层看似洁净。它们就像一个长着漂亮脸蛋的肮脏或病态妓女,又像一个黑人或埃塞俄比亚人,确切地说,像裹着白衣的埃及木乃伊。
目录章节
目录章节
目录章节