175.后来，我又问了这些灵人有关他们所来自的星球的各种问题，先问的是他们的神性敬拜和启示。关于敬拜，他们说，各民族及其家族每三十天聚在一个地方听讲道。这时，讲道者走上稍高出地面的一个讲坛，教导他们带来生活良善的神性真理。关于启示，他们说，启示发生在清晨，就在他们半睡半醒之间；那时，他们仍享有未被身体感官和世俗事物所打断的内在之光。在这种时候，他们从天堂听见天使谈论神性真理，以及如何照之生活。当他们完全醒来时，只见一位身穿白衣的天使站在他们床边，然后突然从他们的视线消失。他们由此知道他们所听到的话来自天堂。他们以这种方式区分神性异象和非神性异象，因为在非神性异象中是看不到天使出现的。他们补充说，他们的讲道人便以这种方式经历启示，其他人有时也经历这种启示。

4434.“示剑的灵魂系恋雅各的女儿底拿”表与它结合的倾向。这从“灵魂系恋”的含义清楚可知，“灵魂系恋”是指一种倾向。显然，所指的是一种结合的倾向，因为就内义而言，属于婚姻之爱的事物涉及属灵的结合，也就是真理与良善，并良善与真理的结合。就内义而言，属于婚姻之爱的事物之所以涉及这种结合，是因为婚姻之爱起源于真理与良善，并良善与真理的婚姻(2618, 2727-2729, 2737, 2803, 3132节)。因此，在圣言中，“淫行或奸淫”（act of adultery）表示对良善的玷污，“邪淫或卖淫”（whoredom）表示对真理的歪曲(2466, 2729, 2750, 3399节)。由此可见，本章所提到的关于示剑和底拿的一切细节在内义上无非表示“示剑”所代表的真理与“底拿”所代表的对真理的情感的结合；因此“示剑的灵魂系恋底拿”这句话表示与这种情感结合的倾向。
由于这一整章所论述的主题是示剑对底拿的爱情，以及他如何想办法娶她为妻，还由于涉及婚姻之爱的事物表示属灵的结合，所以我要从圣言证实，婚姻和涉及婚姻的事物并没有别的意思。启示录：
我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂！因为羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！(启示录19:7, 9)
又：
我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。七位天使中有一位来同我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上，他将那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我。(启示录21:2,9-10)
很明显，在上述经文中，涉及订婚和婚姻的话无非表示主与教会的结合，该结合通过真理与良善实现。因为“圣城”和“新耶路撒冷”无非表示教会。“城”表示教会的真理（参看402, 2268, 2449, 2451, 2712, 2943, 3216节），“耶路撒冷”表示属灵教会（402, 2117, 3654节）。
玛拉基书：
犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事。因为犹大人亵渎耶和华的圣洁，因为他恋慕并娶了外邦神的女子。耶和华在你和你幼年的妻之间作见证，你以诡诈待她。(玛拉基书2:11,14)
“恋慕并娶了外邦神的女子”表示将人的自我与虚假，而非真理，也就是“幼年的妻”结合。
以西结书：
你拿你为我所生的儿女献给它们吞噬。你这淫行还算小吗？你正是你母亲的女儿，厌弃丈夫和儿女；你正是你姐妹的姐妹，厌弃丈夫和儿女。(以西结书16:20, 45)
此处论述的是耶路撒冷的可憎之事，由于它们是邪恶与虚假的产物，故这一章通过与婚姻直接对立的那类事，也就是奸淫和淫行来描述这可憎之事。“她们所厌弃的丈夫”是指良善，“儿子”是指真理，“女儿”是指对这些真理的情感。
以赛亚书：
你这不怀孕、不生养的啊，要歌唱！你这未曾经过产难的要发声歌唱，扬声欢呼！因为凄凉独居者的儿女比已结婚者的儿女更多。你不再记念你寡居的羞辱，因为造你的是你的丈夫，万军之耶和华是祂的名；救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。耶和华召你，如召被离弃灵里忧伤的妇女，就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。你所有的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。(以赛亚书54:1,4-6,13)
由于“结婚”表示真理与良善，并良善与真理的结合，故明显可知“丈夫和妻子”、“儿女”、“寡居的”、“被弃”、“生养”、“产难”、“凄凉独居”、“不怀孕”分别表示什么；因为这些事物涉及婚姻。至于这些说法在灵义上是什么意思，这在解释部分已多次说明。
同一先知书：
我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声。你必不再称为撇弃的；你的地也必称为已结婚的，因为耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。因为少年人怎样娶处女，你的众子也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。(以赛亚书62:1,4-5)
人若不了解圣言的内义，可能会以为圣言中的这类形像描述纯粹是打比方，和日常对话所用的许多比方一样，并且这就是为何将教会比作女儿、童女或处女、妻子，因而将信与仁的事物比作涉及婚姻事物的原因。但在圣言中，一切事物都是属灵和属天事物的代表，是真实的对应；因为圣言是从天上降下来的，并因从天上降下来，故就其源头而言，就是属于字义的一切事物所对应的神性属天和属灵事物。正因如此，涉及天上婚姻，也就是良善与真理的结合的事物落入与它们相对应的事物，因而落入涉及地上婚姻的事物。
也正因如此，主将天国，也就是祂在天上的国和在地上的国，即教会比作一个人，即“为他儿子摆设婚筵，请许多人来赴席”的王(马太福音22:2-14)；还比作“拿着灯出去迎接新郎的童女”(马太福音25:1-13)。主同样称那些属教会的人为“婚礼之子”：
耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。(马太福音9:15)
由于同样的原因，对良善的情感和对真理的情感被称为“新郎和新妇的欢喜快乐”，因为天上的喜乐就出自这些情感，并居于它们里面。如以赛亚书：
你的众子要娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神耶和华也要照样喜悦你。(以赛亚书62:5)
耶利米书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人的声音，说，你们要称谢耶和华，因耶和华本为善。(耶利米书33:11)
同一先知书：
那时，我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。(耶利米书7:34;16:9;25:10)
启示录：
灯光在巴比伦中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。(启示录18:23).
由于地上的婚姻通过真正的婚姻之爱与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻相对应，故在圣言中，涉及订婚和婚姻的律法完全对应于天上婚姻的属灵律法，如男人只能娶一位妻子的律法(马可福音10:2-8;路加福音16:18)；因为天上婚姻的情形乃是这样：良善只能与自己的真理结合，真理只能与自己的良善结合。良善若不与自己的真理，而是与其它真理结合，根本就无法被凝聚起来，而是会四分五裂，从而灭亡。在属灵教会，妻子代表良善，男人代表真理；而在属天教会，丈夫代表良善，妻子代表真理；这是一个奥秘，即：他们不仅代表这些事物，还在其一切实际活动中与它们相对应。
此外，旧约中涉及婚姻的律法以同样的方式对应于天上婚姻的律法，如出埃及记（21:7-11;22:16,17;34:16）、民数记（36:6）和申命记（7:3, 4;22:28,29）的律法，以及亲密程度的禁令(利未记18:6-20)。蒙主的神性怜悯，这些将在别处分别予以论述。婚姻的程度和律法起源于真理与良善的律法，也就是属于天上婚姻并与其相关的律法；这一事实明显可见于以西结书：
祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻，只可娶以色列家之种的处女，或为祭司遗留的寡妇的寡妇。(以西结书44:22)
此处论述的主题是圣城新耶路撒冷和天上的迦南；显然，这些就是主的国度及其教会。因此，“利未人”不是指利未人，“寡妇和被休的妇人”也不是指寡妇和被休的妇人，而是指它们与之相对应的那类事物。

3519.“从那里给我牵两只肥美的母山羊羔来”表示这良善的真理，或这良善所生的真理。这从“母山羊羔”的含义清楚可知，“母山羊羔”是指良善之真理，或良善所生的真理，如下文所述。之所以有“两只”，是因为和理性层一样，属世层里面也有属于意愿的事物和属于理解力的事物。在属世层中，属于意愿的事物是快乐，而属于理解力的事物是记忆知识或事实。这两者若要成为某种事物，就必须结合在一起。
至于“母山羊羔”表示良善之真理，或良善所生的真理，这一点可从圣言中提到“山羊羔”和“母山羊”的地方看出来。要知道，从真正意义上说，圣言中所提到的一切温驯、有用的牲畜都表示良善的属天事物和真理的属灵事物(参看45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 776, 2179, 2180, 2781, 3218节)。由于属天事物或良善各种各样，因而属灵事物或真理各种各样，所以这一种牲畜表示这一种，那一种牲畜表示那一种，也就是说，每一种牲畜都具有与众不同的含义。“羊羔”具有一种含义，“山羊羔”又具有一种含义，而“母绵羊”、“母山羊”、“公绵羊”、“公山羊”、“小公牛”或“公牛”则各具有另一种含义；“马”和“骆驼”也具有另一种含义。鸟又具有不同的含义；而海兽，如“鲸鱼”和“鱼”同样具有不同的含义。属天和属灵事物、因而良善和真理的属，比任何人所能数算的还要多，尽管当提到属天之物或良善，以及属灵之物或真理时，它看上去不像是由多个部分组成的任何复合体，倒像是一个单一实体。然而，这两者何等复杂，也就是它们的属何等数不胜数，可从关于天堂的阐述(3241节)看出来，大意是：天堂照着属天和属灵事物，也就是爱之良善和由此衍生的信之真理的属而被划分为无数社群。此外，良善的每一个属和真理的每一个属都有无数的种，每一属的社群都被划分为这无数的种；而每一种又以同样的方式被划分为亚种。
良善和真理最综合的属就是献为燔祭和祭牲的动物所代表的。由于这些属彼此截然不同，所以经上明确规定了人们要献上这种动物，而不是那种动物；如在有些情况下要献上公羊羔和母羊羔，以及公山羊羔和母山羊羔；在有些情况下要献上公绵羊和母绵羊，以及公山羊；但在有些情况下要献上牛犊、小公牛和公牛；以及鸽子和斑鸠(922, 1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3218节)。至于“山羊羔”和“母山羊”表示什么，这可从献上它们的祭祀，以及圣言中的其它经文看出来。由此明显可知，“绵羊羔”和“母羊羔”表示内在人或理性人的纯真，“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真，因而表示真理及其良善。
“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真之真理和良善，这一点从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书：
豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊也与少壮狮子并绵羊在一起；小孩子要牵引它们。(以赛亚书11:6)
这论及主的国和那里的状态；在这种状态下，人们不害怕邪恶，也就是不惧怕地狱，因为他们与主同在。“绵羊羔”和“山羊羔”表示那些拥有纯真在里面的人，这些人是最安全的，故首先被提到。
当埃及一切头生的都被击杀时，百姓被吩咐要杀一只无残疾的公羊羔，从羊群、绵羊羔或山羊羔里取，并取点血涂在房屋左右的门框上和门楣上，免得毁灭者以灾殃击杀他们(出埃及记12:5, 7, 13)。“埃及头生的”表示被灭绝的爱与仁之良善(3325节)；“绵羊羔”和“山羊羔”是指纯真的状态；那些处于这些状态的人是安全的，不受邪恶伤害。事实上，天上的所有人都通过纯真的状态而受到主的保护。这种保护由杀绵羊羔或山羊羔，并将血涂在房屋左右的门框上和门楣上来代表。
当耶和华通过一位天使向人显现时，这人要献上一只“母山羊羔”，免得死亡，如基甸在看到祂时所行的(士师记6:19)，玛挪亚也是(士师记13:15-16, 19)。他们之所以要向上一只山羊羔，是因为耶和华或主无法向任何人显现，甚至无法向天使显现，除非祂所显现给的那个人处于纯真的状态。因此，主一同在，人就被带入纯真的状态，因为主通过纯真进入，甚至对天上的天使来说也是如此。鉴于这个原因，没有人能进入天堂，除非他有些纯真，正如主在福音书中所说的(马太福音18:3; 马可福音10:15; 路加福音18:17)。当耶和华显现时，人们以为若不献上这样的燔祭，自己就会死，这一点可见于士师记(13:22-23)。
由于真正的婚姻之爱就是纯真本身(参看2736节)，所以代表性教会有这样的习俗：男人要带着一只母山羊羔去见他的妻子，如我们所读到的参孙(士师记15:1)，以及与他玛同寝时的犹大(创世记38:17, 20, 23)。“山羊羔”和“母山羊”表示纯真，这一点也可从赎愆祭清楚看出来，一个人若误犯了罪，就要献赎愆祭(利未记1:10; 4:28; 5:6)。误犯的罪就是拥有纯真在里面的无知之罪。这一点同样从以下摩西五经中的神性条例清楚看出来：
地里首先初熟之物要送到耶和华你神的家中。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。(出埃及记23:19; 34:26)
此处“地里初熟之物要送到耶和华的家中”表示童年初期或婴孩时期的纯真状态；“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表示他们不可毁灭童年初期或婴孩的纯真。这就是它们的含义，所以在这两处经文中，这个条例紧随那个条例而来。从字义上看，它们似乎完全不同；但从内义上看，它们却连贯在一起。
如前所述，“山羊羔”和“母山羊”表示纯真，所以经上还吩咐要用母山羊毛织帐幕以上的幔子(出埃及记25:4; 26:7; 35:5, 6, 23, 26; 36:14)，以表明其中所代表的一切圣物都从纯真获得它们的本质。“母山羊毛”表示存在于无知中的纯真的最末或最外层，就是诸如存在于外邦人当中的那种；“帐幕的幔子”在内义上就表示外邦人。由此明显可知，雅各的母亲利百加吩咐雅各去牵的“两只肥美的母山羊羔”所表示的良善之真理，或良善所生的真理是什么，又具有什么性质，即：它们是属于纯真，或童年初期或婴孩的真理，也由以扫要带到他父亲以撒那里的事物来表示，如前所述(3501, 3508节)。事实上，它们不是这些真理，而是最初看似是。正因如此，雅各利用它们来冒充以扫。