175.后来，我又问了这些灵人有关他们所来自的星球的各种问题，先问的是他们的神性敬拜和启示。关于敬拜，他们说，各民族及其家族每三十天聚在一个地方听讲道。这时，讲道者走上稍高出地面的一个讲坛，教导他们带来生活良善的神性真理。关于启示，他们说，启示发生在清晨，就在他们半睡半醒之间；那时，他们仍享有未被身体感官和世俗事物所打断的内在之光。在这种时候，他们从天堂听见天使谈论神性真理，以及如何照之生活。当他们完全醒来时，只见一位身穿白衣的天使站在他们床边，然后突然从他们的视线消失。他们由此知道他们所听到的话来自天堂。他们以这种方式区分神性异象和非神性异象，因为在非神性异象中是看不到天使出现的。他们补充说，他们的讲道人便以这种方式经历启示，其他人有时也经历这种启示。

9393.“摩西取了一半的血”表已经变成生命和敬拜之事的神性真理。这从“血”的含义清楚可知，“血”是指从主发出的神性真理(参看4735, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127节)。之所以表示已经变成生命和敬拜之事的神性真理，是因为这是摩西洒在百姓身上的血(24:8)，这“血”表示人已经接受的神性真理，因而表示已经变成生命和敬拜之事的神性真理。因为已经变成生命，因而敬拜之事的真理可以说被人接受了。当这个人对真理拥有一种情感，或热爱它时，或也可说，当他意愿它，并出于意愿，因而出于爱和情感实行它时，它就成了生命和敬拜的事。在此之前，真理的确与他同在，就在他的记忆中，有时从那里被召唤出来，来到内视或理解力面前，从那里又回到他的记忆中。然而，只要神之真理仅止于此，不再更深地进入，虽与此人同住，却没有被植入生命和意愿；因为人的生命在于他的意愿。因此，当真理从记忆被召唤出来进入理解力，从理解力进入意愿，再从意愿出来进入行为时，这真理就变成此人生命的一部分，被称为良善。由此明显可知已经变成生命之事的神性真理是什么意思。成为敬拜的一部分的真理也一样。敬拜若源于只停留在记忆中，并由此出现在理解力中的真理，就不是敬拜。但敬拜若源于从意愿发出，因而从情感和爱发出的真理，就是敬拜。这种敬拜在圣言中被称为心里的敬拜，而前一种则仅仅是嘴上的敬拜。
　　前面所提到的章节的确早已说明，“血”表示从主发出的神性真理。然而，由于属当今教会的大多数人对圣餐中的血没有其它概念，只是认为它是主在十字架上所流的宝血，从更普遍的意义上说，是祂的整个十字架受难本身，所以可在此用几句话说明，圣餐中的血不是这个意思，而是指从主发出的神性真理。这一点在教会不为人知的原因是，如今人们对于对应一无所知，因而对于圣言的内义，就是世人阅读圣言时天使所理解的那层意义一无所知。
　　“血”不是指血，而是指神之真理，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，从以西结书中的这段经文则看得更明显：
　　你要对空中的各类飞鸟和田野的各种走兽说，你们聚集来吧！要从四方聚集来赴我为你们献上的祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血。你们必从我为你们献上的祭筵，吃脂肪吃到饱足，喝血直到醉了。你们必在我席上饱吃马匹和战车，并一切的战士。我必这样在列族中彰显我的荣耀。(以西结书39:17-21)
　　很明显，“血”在此不是指血液，因为经上说他们“必喝地上首领的血，祭筵的血，直到醉了”；然而，喝血，尤其喝首领的血是可憎恶的事，经上以死刑来禁止以色列人做这种事(利未记3:17; 7:26; 17; 申命记12:17-26; 15:23)。经上还说，他们“必饱吃马匹和战车，并一切的战士”。因此，人若不知道“血”表示神性真理，“首领”表示首要真理，“祭筵”表示属于敬拜的事物，“马匹”表示对真理的理解，“战车”表示教义，“战士”表示与虚假争战的真理，必对这段经文的细节感到困惑不解。
　　这段话与主在约翰福音中的话是一样的：
　　耶稣说，我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:53-56)
　　可参看前面关于这些话的说明（4735, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127节）。肉对应于良善，和饼一样；血对应于真理，和酒一样；我已经多次从天上被告知这一事实。我还被告知，天使只根据对应关系来理解圣言；以这种方式人类通过圣言与天堂联结，并通过天堂与主联结。
　　我同样被告知，主设立圣餐，是为了天堂的一切，也就是主的一切能通过它与教会成员联结。因为在圣餐中，肉或饼是指主对全人类的神性之爱的神性良善，以及人回给主的爱；而血或酒是指从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，以及人反过来对它的接受。此外，在天堂，吃与喝这些恩赐意味着把它们变成自己的，并将它们联结起来。不过，关于这个主题，可参看前面的说明(2165, 2177, 3464, 4211, 4217, 4581, 4735, 5915, 6789, 7850, 9323节)。
　　

8478.“所收的，不许什么人留到早晨”表他们绝不可以忧虑从自己那里获得它。这从以下事实清楚可知：吗哪每天早晨被赐下，而虫子是在剩下的东西中生出的，以此表示主每天提供人们所需的，因此，他们不必忧虑从自己那里获得它们。这一点也由主祷文中“日用的饮食”，以及主在马太福音中的话来表示：
不要为你们的灵魂忧虑吃什么，喝什么；为你们的身体忧虑穿什么。何必为衣裳忧虑呢？你想，野地里的百合花怎么长起来。它也不劳苦，也不纺线。所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父会不知道吗？你们要先求天国和祂的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。(马太福音6:25, 28, 31-34)
这些话同样出现在路加福音（12:11, 12, 22-31）。
本节和接下来的几节在内义上论述的是对明天的忧虑，这种忧虑不仅被禁止，还受到谴责。他们不可将吗哪留到早晨表示它被禁止，虫子在他们所留下的里面生出并发臭表示它受到谴责。凡看待这个问题的深度没有超过字义的人可能以为对明天的一切忧虑都要抛弃，因而要每天等候从天上来的生活必需品。但是，人若从比字义更深的角度，也就是从内义来看待这个问题，就能知道“为明天忧虑”是什么意思。这句话不是说为自己获得衣食，以及未来的资源而忧虑；因为人为自己和家属做准备并不违反秩序。但当人们不满足于自己那一分，不信靠神而是信靠自己，只关注世俗和地上的事物，不关注天上的事物时，他们就有对明天的忧虑了。这些人完全被对未来的忧虑和对拥有一切并掌控所有人的欲望主宰。这种欲望被点燃，并烧得越来越旺，直到最后到了无法估量的地步。他们若达不到自己所渴望的目标，就会悲伤，也会为失去它们而感到极度痛苦。他们也找不到安慰，因为在失去的时候，他们向神性发怒。他们弃绝神性，连同信的一切，诅咒自己。这就是那些为明天忧虑之人的样子。
那些信靠神性的人则完全不同。这些人虽然也关心明天，但毫无忧虑，因为他们思想明天时并不担心，更不用说焦虑了。他们无论是否达到自己渴望的目标，都会心平气和；他们不会为失去而悲伤，而是满足于自己那一分。他们若变得富有，不会迷恋财富或心系财富；若提拔到重要位置，也不认为自己比别人更有价值；若变得贫穷，不会悲哀；若地位低下，也不垂头丧气。他们知道，对那些信靠神性的人来说，一切事都在朝一个永恒的幸福状态发展，无论什么时候，无论他们遇到什么样的事，都有助于这个状态。
要知道，神性治理是普世的或全面的，也就是说，它存在于最小的细节里面；处于圣治或天命溪流的人正不断朝更幸福的事迈进，无论表面上看，手段会是什么。那些信靠神性，并将一切归于祂的人处于圣治或天命的溪流；而那些只信靠自己，并将一切归于自己的人则未处于圣治或天命的溪流；他们的观点是相反的，因为他们将圣治或天命从神性那里夺走，并声称它是他们自己的。还要知道，人在何等程度上处于圣治或天命的溪流，就在何等程度上处于平安的状态；在何等程度上凭信之良善处于平安的状态，就在何等程度上处于圣治或天命之中。唯独这些人知道并相信，主的圣治或天命在每一个事物里面，事实上在最小的细节中，如前所示(1919, 4329, 5122e, 5894, 6058, 6481-6486, 6490, 7004, 7007节)，圣治或天命关注永恒之物(6491节)。
但持相反观点的人几乎不愿听见有人提及圣治或天命，因为他们将一切都归因于自己的精明，不能归因于此的，就归因于运气或意外：有的把它归因于命运，他们将命运归因于自然的力量，而非归因于神性。他们把那些不将一切归因于自己或自然力量的人称为简单人。由此再次看出那些为明天忧虑的人是何性质，而那些不为明天忧虑的人又是何性质。