史威登堡神学著作
175.后来,我又问了这些灵人有关他们所来自的星球的各种问题,先问的是他们的神性敬拜和启示。关于敬拜,他们说,各民族及其家族每三十天聚在一个地方听讲道。这时,讲道者走上稍高出地面的一个讲坛,教导他们带来生活良善的神性真理。关于启示,他们说,启示发生在清晨,就在他们半睡半醒之间;那时,他们仍享有未被身体感官和世俗事物所打断的内在之光。在这种时候,他们从天堂听见天使谈论神性真理,以及如何照之生活。当他们完全醒来时,只见一位身穿白衣的天使站在他们床边,然后突然从他们的视线消失。他们由此知道他们所听到的话来自天堂。他们以这种方式区分神性异象和非神性异象,因为在非神性异象中是看不到天使出现的。他们补充说,他们的讲道人便以这种方式经历启示,其他人有时也经历这种启示。
9714.“你要作祭坛”表主和对祂的敬拜的一个代表。这从“祭坛”的含义清楚可知。用于燔祭和祭物的“祭坛”是指主的一个代表;由于“燔祭和祭物”表示构成对主的敬拜的一切,所以祭坛也是对主的敬拜的一个代表。倒不是说通过燔祭和祭物来敬拜主,而是说通过它们所代表的东西,即爱的属天事物和信的属灵事物来敬拜主(参看922, 923, 1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3519, 6905, 8680, 8936节)。
有两样东西用来代表主的神性人身,即圣殿和祭坛。主自己在约翰福音教导,圣殿代表这人身:
耶稣说,你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。耶稣是指着他身体之殿说的。(约翰福音2:19, 21)
祭坛同样代表这人身,这一点也可从主自己的话看出来,在马太福音,祂论到圣殿,同时论到祭坛说:
你们无知、瞎眼,因为你们说,凡指着殿起誓的,这算不得什么。只是凡指着殿中金子起誓的,他就成了欠债的。什么是大的?是金子呢?还是叫金子成圣的殿呢?凡指着坛起誓的,这算不得什么。只是凡指着坛上礼物起誓的,他就成了欠债的。你们无知、瞎眼,什么是大的?是礼物呢?还是叫礼物成圣的坛呢?所以人指着坛起誓,就是指着坛和坛上一切所有的起誓。人指着殿起誓,就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16-22)
由此明显可知,正如殿代表主的神性人身,坛也是如此;论及坛的话与论及殿的话是一样的,即:使坛上的礼物成圣的,是坛。这表明,祭坛是一个渠道,其它事物通过这个渠道而成圣;因此,它也是主的神性人身,就是一切神圣之源头的一个代表。不过,祭坛代表神性良善方面的主;而圣殿则代表神性真理,因而天堂方面的主,因为从主发出的神性真理构成天堂。这解释了为何主论到殿说:“人指着殿起誓,就是指着殿和那住在殿里的起誓”,接着又说:“人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓”。“神的宝座”是指从主发出的神性真理,因而是指天堂;而“那坐在上面的”是指主(5313节)。圣殿所代表的,也由圣所来代表;那里神性真理方面的主就是柜子里面的“法版”(9503节)。
祭坛因代表神性良善方面的主,故是真正的至圣,并使凡触着它的都成为圣;这一点从下面出埃及记的经文可以看出来,在那里,经上说:
要洁净坛七天,使坛成圣,坛就成为至圣。凡触着坛的都成为圣。(出埃及记29:37)
这就是“坛上必有常常烧着的火,不可熄灭”的原因(利未记6:13);这火是取自香炉的火,而非来自其它源头(利未记10:1-6);因为“祭坛的火”表示主的神性之爱的神性良善(5215, 6314, 6832, 6834, 6849节)。
祭坛是主的一个代表,这一点从以下诗篇中的经文明显看出来:
求你发出你的亮光和真实,好引导我,带我到你的圣山,到你的居所。
求你用你的亮光和真理引导我,带我到你的圣山,到你的居所。我就进到神的祭坛,到神那里。(诗篇43:3, 4)
又:
耶和华啊,我要洗手表明无辜,才环绕你的祭坛。(诗篇26:6)
至于祭坛是对主的敬拜的一个代表,这从下列经文明显看出来:
基达的所有羊群都必聚集到你这里,尼拜约的公羊要供你使用;在我坛上必蒙悦纳。(以赛亚书60:7)
耶利米哀歌:
耶和华丢弃自己的祭坛,憎恶自己的圣所。(耶利米哀歌2:7)
“丢弃祭坛”表示废除来自爱之良善的敬拜主的代表;“憎恶圣所”表示废除来自信之真理的敬拜主的代表。
以西结书:
你们的祭坛必被拆毁,我也要将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。你们的祭坛必然荒废,变得凄凉,你们的偶像要打碎,不复存在。(以西结书6: 4-6)
“拆毁、荒废、凄凉的祭坛”表示属于代表性敬拜的事物将要如此毁灭。以赛亚书:
祂叫祭坛上所有的石头都变为散落灰石的时候,雅各的罪孽才得赦免。(以赛亚书27:9)
“散落灰石”表示关于敬拜的一切真理。
同一先知书:
当那日,人必仰望造他的主,眼目重看以色列的圣者。他必不仰望祭坛,就是自己手所筑的,也不重看自己指头所造的。(以赛亚书17:7, 8)
“自己手所筑、自己指头所造的祭坛”表示出于人自己的聪明的敬拜。
何西阿书:
以法莲为犯罪增添祭坛。(何西阿书8:11)
“为犯罪增添祭坛”表示发明毫无价值的敬拜形式。又:
荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)
这描述了邪恶和虚假将进入并构成敬拜。
以赛亚书:
当那日,在埃及中间必有为耶和华筑的一座坛。(以赛亚书19:19)
“为耶和华筑的一座坛”表示对主的敬拜。
由于本章所描述的祭坛是轻便可移动的,所以它是用皂荚木造的,并且还包上铜。但在原地永远保持不动的祭坛则是要么用泥土,要么用未凿过的石头筑成的。用泥土所筑的祭坛是出于爱之良善敬拜主的首要代表;而用未凿过的石头所筑的祭坛则是出于信之良善和真理而敬拜的代表(8935, 8940节)。然而,此处所描述的这种轻便可移动的祭坛是出于爱之良善敬拜主的代表;这就是为何它用皂荚木来作,并包上铜。
730.“四十昼夜”表示试探持续的时间。这从主的圣言很清楚地看出来。“四十”表示试探持续的时间,其原因是这一事实:主允许自己受试探四十天(如马太福音4:1, 2; 路加福音4:2; 马可福音1:13所述)。由于主降临之前,犹太教会和其它代表性教会的每一个传统要求都只是祂的一个类型和影子,或都预示着祂,所以四十昼夜也是如此。一般来说,它们代表并表示一切试探,尤其试探持续的时间,无论这时间有多么长。凡经受试探的人都经历属于自我的一切事物和肉体事物的荒废(因为在他重生为一个新人,或变得属灵和属天之前,自我和肉体的事物必须死去,并且通过争战和试探而死去),因此,“四十昼夜”也表示荒废持续的时间。此处也一样,这里的主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探,也是生活在大洪水之前的人们的毁灭。
“四十”不仅表示试探持续的时间,还表示荒废持续的时间,无论时间长短,这一点清楚可见于以西结书:
你要向右边躺卧,担当犹大家的罪孽,共四十日;我给你规定一日顶一年。(以西结书4:6)
“四十”表示犹太教会荒废持续的时间,还表示主之试探的一个代表,因为经上说,他要“担当犹大家的罪孽”。同一先知书:
我必使埃及陆地成为荒废之地,全然凄凉。人的脚不经过,兽的蹄也不经过,四十年无人居住。我必使埃及陆地在荒凉的陆地中间成为荒凉,使她的城在荒废的城中间变为荒僻之地,共有四十年。(以西结书29:10-11)
此处“四十”也表示荒废和荒凉持续的时间;就内义而言,此处不是指四十年,仅仅指总体上信的荒凉,无论时间长短。启示录:
只是殿外的院子要留下不用量,因为这是给了外邦人的,他们要践踏圣城四十二个月。(启示录11:2)
又:
又赐给兽说夸大亵渎话的口,又有权柄赐给它,可以行事四十二个月。(启示录13:5)
这表示荒废持续的时间,因为谁都能看出,此处根本不是指四十二个月。在这段经文中,数字实际上是“四十二”,但这个数字和“四十”具有相同的含义。这来源于“七日”表示荒废的结束和一个新的开始,“六日”表示劳碌,因为六日是劳碌或争战。因此,七乘以六所得的数字“四十二”,就表示荒废持续的时间,以及试探,或将要重生之人的劳碌和争战持续的时间,这段时间含有神圣。然而,从启示录的这些经文明显可知,经上把不太整的数“四十二”当成整数“四十”。
以色列人被领进迦南地之前在旷野被引导了四十年,同样代表并表示试探持续的时间,以及荒废持续的时间:他们后来被领进圣地,代表并表示试探持续的时间;凡离开埃及时年龄超过二十岁的,除了约书亚和迦勒外,都死在了旷野(民数记14:33-35; 32:8-14),这一事实代表并表示荒废持续的时间。他们经常抱怨的事表示试探,他们经常遭受的瘟疫和毁灭表示荒废。这些表示试探和荒废,对此,蒙主的神性怜悯,我将在适当地方予以说明。论到这些事,摩西五经上记着说:
你要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年,是要苦炼你、试探你,要知道你心内如何,是否愿意遵守祂的诫命。(申命记8:2-3, 16)
摩西在西乃山上“四十昼夜”,同样表示试探持续的时间,也就是说,表示主的试探,这清楚可见于摩西五经:
他在西乃山上住了四十昼又四十夜,没有吃饭,也没有喝水,祈求这百姓不被毁灭。(申命记9:9, 11, 18, 25-29; 10:10; 民数记14:33-34, 35; 32:8-14)
“四十天”之所以表示试探持续的时间,是因为如前所述,主允许自己被魔鬼试探四十天。因此,由于一切事物代表主,所以每当试探的观念与天使同在时,这种观念在灵人界就以诸如世上的那类事物来代表,如当一切天使观念降到灵人界,以一种代表的方式显现时的情形。这同样适用于数字四十,因为主要受试探四十天。对主,因而对天使天堂来说,未来与现在是一回事,因为未来早已存在,或说将要发生的事已经发生。这就是在代表性教会,“四十”代表试探,也代表荒废的起源。不过,这些事还不能被很好地理解,因为人们不知道天使天堂流入灵人界,也不知道这种流注的性质。
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