176.当被问及他们所住的房屋时，他们说，这些房屋都很低矮，是木质结构的，屋顶是平的，被倾斜而下的带子所围绕。丈夫和妻子住在前面，孩子住在隔壁，男女仆人住在后面。关于他们的食物，他们说，他们将牛奶和水掺在一起喝；牛奶是从奶牛获得的，这些奶牛毛茸茸的，就像我们的绵羊。关于他们的生活，他们说，他们赤身行走，并不因赤身而感到羞耻。他们的来往仅限于同一个家族中的人当中。

4292.就内在历史意义而言，“那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列”表他们若不凭着赋予他们的新性质，就无法作为雅各（的后代）来代表。这从“雅各”和“名”的含义可以看出来：在圣言中，“雅各”是指雅各的后代(参看4281节)；“名”是指性质，如刚才所述（4291节）。新的性质本身在内义上由“以色列”来表示，因为“以色列”是指属天-属灵之人，因而是指内在人(4286节)。“以色列”是指属天-属灵之人，因而是指内在人，故也指内在属灵教会。无论你说属灵之人，还是说属灵教会，意思都一样，因为属灵之人就是一个具体的教会，而众多人则是总体的教会。如果个体人不是具体的教会，就不会有任何总体的教会。在日常用语中，教会用来描述总体上的会众；为了更大的教会能够存在，会众的每个成员必是一个教会。每一个总的整体都包含类似于该整体的各个部分。
至于这个问题本身，即他们若不凭着赋予他们的新性质（这新性质由“以色列”来表示），就无法作为雅各的后代来代表，情况是这样：教会专门由雅各的后代来代表，而不是专门由以撒的后代来代表；因为以撒的后代不仅出自雅各，还出自以扫。教会更不是专门由亚伯拉罕的后代来代表，因为亚伯拉罕的后代不仅出自雅各，还出自以扫，同样出自以实玛利，还有亚伯拉罕与第二任妻子基土拉所生的儿子，即心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴、书亚，以及这些人的儿子(参看创世记25:1-4)。由于雅各的后代坚持作代表，如刚才所示（4290节），所以他们无法作为雅各，或以撒，或亚伯拉罕来代表。他们之所以无法作为雅各来代表，是因为雅各代表教会的外在，而非内在。他们之所以无法同时作为以撒，也无法同时作为亚伯拉罕来代表，原因如上所述。
因此，为了让他们能代表教会，必须赋予雅各一个新名字，并通过这个名字赋予一个新性质；这新性质要表示内在属灵人，或也可说，内在属灵教会。这新性质就由“以色列”来表示。主的每一个教会都既是内在的，也是外在的，如前面频繁所示。内在教会就是被代表的，外在教会就是那去代表的。此外，内在教会要么是属灵的，要么是属天的。内在属灵教会由“以色列”来代表，内在属天教会由后来的“犹大”来代表。因此，分裂也就发生了，以色列人独自为一国，犹太人也独自为一国；蒙主的神性怜悯，这些问题容后再述。由此明显可知，雅各，也就是雅各的后代，无法作为雅各来代表一个教会，因为这将是唯独去代表教会的外在；他们必须也作为以色列来代表，因为“以色列”是内在。
前面各处已说明，内在是那被代表的，外在是那去代表的，这一点从人自己也可以看出来。人的言语代表他的思维，他的行为代表他的意愿。言语和行为是人的外在，思维和意愿是人的内在。另外，人的脸本身因其各种表情而既代表他的思维，也代表他的意愿。众所周知，脸因其表情而代表；因为对于诚实人来说，他们的内在状态从脸上的表情就能看出来。简而言之，身体的各个部分皆代表人的意向和心智的某个方面。
教会的外在也一样，因为外在就像身体，内在就像灵魂。例如祭坛和上面的祭物，众所周知，这些都是外在事物；陈设饼、灯台及其灯盏，以及一直燃烧的火也是外在事物。人人都知道，这些外在事物代表内在事物，仪式中的其它事物也一样。这些外在事物不可能代表任何外在事物，而只能代表内在事物，这一点从前面的引证明显可知。因此，“雅各”不可能代表雅各，因为“雅各”是指教会的外在；但雅各能作为以色列来代表，因为“以色列”是指教会的内在。这就是为了叫雅各的后代能扮演代表的角色所赋予的新性质的意思。

8478.“所收的，不许什么人留到早晨”表他们绝不可以忧虑从自己那里获得它。这从以下事实清楚可知：吗哪每天早晨被赐下，而虫子是在剩下的东西中生出的，以此表示主每天提供人们所需的，因此，他们不必忧虑从自己那里获得它们。这一点也由主祷文中“日用的饮食”，以及主在马太福音中的话来表示：
不要为你们的灵魂忧虑吃什么，喝什么；为你们的身体忧虑穿什么。何必为衣裳忧虑呢？你想，野地里的百合花怎么长起来。它也不劳苦，也不纺线。所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父会不知道吗？你们要先求天国和祂的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。(马太福音6:25, 28, 31-34)
这些话同样出现在路加福音（12:11, 12, 22-31）。
本节和接下来的几节在内义上论述的是对明天的忧虑，这种忧虑不仅被禁止，还受到谴责。他们不可将吗哪留到早晨表示它被禁止，虫子在他们所留下的里面生出并发臭表示它受到谴责。凡看待这个问题的深度没有超过字义的人可能以为对明天的一切忧虑都要抛弃，因而要每天等候从天上来的生活必需品。但是，人若从比字义更深的角度，也就是从内义来看待这个问题，就能知道“为明天忧虑”是什么意思。这句话不是说为自己获得衣食，以及未来的资源而忧虑；因为人为自己和家属做准备并不违反秩序。但当人们不满足于自己那一分，不信靠神而是信靠自己，只关注世俗和地上的事物，不关注天上的事物时，他们就有对明天的忧虑了。这些人完全被对未来的忧虑和对拥有一切并掌控所有人的欲望主宰。这种欲望被点燃，并烧得越来越旺，直到最后到了无法估量的地步。他们若达不到自己所渴望的目标，就会悲伤，也会为失去它们而感到极度痛苦。他们也找不到安慰，因为在失去的时候，他们向神性发怒。他们弃绝神性，连同信的一切，诅咒自己。这就是那些为明天忧虑之人的样子。
那些信靠神性的人则完全不同。这些人虽然也关心明天，但毫无忧虑，因为他们思想明天时并不担心，更不用说焦虑了。他们无论是否达到自己渴望的目标，都会心平气和；他们不会为失去而悲伤，而是满足于自己那一分。他们若变得富有，不会迷恋财富或心系财富；若提拔到重要位置，也不认为自己比别人更有价值；若变得贫穷，不会悲哀；若地位低下，也不垂头丧气。他们知道，对那些信靠神性的人来说，一切事都在朝一个永恒的幸福状态发展，无论什么时候，无论他们遇到什么样的事，都有助于这个状态。
要知道，神性治理是普世的或全面的，也就是说，它存在于最小的细节里面；处于圣治或天命溪流的人正不断朝更幸福的事迈进，无论表面上看，手段会是什么。那些信靠神性，并将一切归于祂的人处于圣治或天命的溪流；而那些只信靠自己，并将一切归于自己的人则未处于圣治或天命的溪流；他们的观点是相反的，因为他们将圣治或天命从神性那里夺走，并声称它是他们自己的。还要知道，人在何等程度上处于圣治或天命的溪流，就在何等程度上处于平安的状态；在何等程度上凭信之良善处于平安的状态，就在何等程度上处于圣治或天命之中。唯独这些人知道并相信，主的圣治或天命在每一个事物里面，事实上在最小的细节中，如前所示(1919, 4329, 5122e, 5894, 6058, 6481-6486, 6490, 7004, 7007节)，圣治或天命关注永恒之物(6491节)。
但持相反观点的人几乎不愿听见有人提及圣治或天命，因为他们将一切都归因于自己的精明，不能归因于此的，就归因于运气或意外：有的把它归因于命运，他们将命运归因于自然的力量，而非归因于神性。他们把那些不将一切归因于自己或自然力量的人称为简单人。由此再次看出那些为明天忧虑的人是何性质，而那些不为明天忧虑的人又是何性质。