史威登堡神学著作

宇宙星球 #176

176.当被问及他们

176.当被问及他们所住的房屋时,他们说,这些房屋都很低矮,是木质结构的,屋顶是平的,被倾斜而下的带子所围绕。丈夫和妻子住在前面,孩子住在隔壁,男女仆人住在后面。关于他们的食物,他们说,他们将牛奶和水掺在一起喝;牛奶是从奶牛获得的,这些奶牛毛茸茸的,就像我们的绵羊。关于他们的生活,他们说,他们赤身行走,并不因赤身而感到羞耻。他们的来往仅限于同一个家族中的人当中。

属天的奥秘 #8153

8153.“以色列人

8153.“以色列人却以高举的手出来了”表尽管他们已经被神的大能从征服或掌控他们的企图中释放出来。这从“以色列人”的代表,以及“出来”和“高举的手”的含义清楚可知:“以色列人”是指那些属于属灵教会,或处于与仁结合之信的人,如刚才所述(8152节);“出来”是指从征服或掌控他们的企图中被释放,“追袭”就表示这种企图(8152节);“高举的手”是指神的大能,因为“手”表示能力(参看878, 3387, 4931-4837, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7011, 7188, 7189, 7518, 7673, 8050, 8069节);“高”表示属神之物。“高”之所以表示属神之物,是因为这个词表示神所在的天堂。这就是为何圣言论及耶和华或主说,祂“住在高处”,又为何祂自称“至高者”,如这些经文:
耶和华被尊崇,因祂居在高处。(以赛亚书33:5)
又:
因为那至高至上、住在永远、名为圣者的如此说,我住在至圣至高的地方。(以赛亚书57:15)
诗篇:
耶和华从高处差人搭救我。(诗篇18:16)
因此,耶和华被称为“至高者”(申命记32:8; 但以理书4:17, 32, 34; 7:18, 22, 25; 诗篇7:17; 9:2; 18:13; 46:4; 50:14; 57:2; 82:6)。由于“高”表示天堂和天堂里的神,所以那些属于代表性教会的人在大山和高地上敬拜神。他们也因此为自己建高台或巍峨的神殿,如圣言的历史和预言部分所经常提到的,如以西结书:
你又为自己建高台,在各街上做了高地。你在各路头建造高台。(以西结书16:24, 25, 31)
“高”表示属神的或神性,是因为星空表示天使天堂,人们也以为它在那里。但他们当中的更有智慧者知道天堂不在高处,而是在爱之良善所在之地,这地方就在人里面,无论他在哪里。“高处”或“高物”表示内层事物,或那里的良善(参看450, 1735, 2148, 4210, 4599节)。

属天的奥秘 #3412

3412.“在他父亲

3412.“在他父亲亚伯拉罕的日子,凡他父亲的仆人所挖的井,非利士人全都塞住”表示那些拥有认知或知识的记忆知识,或说知道宗教概念的人不想知道来自神性的内层真理,因而抹除了它们。这从“井”和“塞住”的含义,以及“非利士人”的代表清楚可知:“井”是指真理(2702, 3096节),在此是指来自神性的内层真理,经上说表示真理的这些井是“在他父亲亚伯拉罕的日子,他父亲的仆人所挖的”,因为亚伯拉罕代表主的神性本身(2011, 2833, 2836, 3251, 3305节);“塞住”是指不想知道,因而是指抹除;“非利士人”是指那些只拥有认知或知识的记忆知识,或只知道宗教概念的人(1197, 1198节)。
现在论述的主题是属于较低层级的真理表象,它们能归于此处非利士人所表示的人,就是那些拥有认知或知识的记忆知识,或专注于宗教概念的知识之人。至于来自神性、被那些被称为“非利士人”的人抹除的内层真理,情况是这样:在古教会和古教会之后,那些很少考虑如何生活,却花大量精力学习教义,并随着时间推移,甚至弃绝生活事物,而是承认信之事物(这信与生活分离)为教会的本质要素的人就被称为“非利士人”。结果,他们根本不重视仁之教义事物,从而抹除了它们;而在古教会,仁之教义事物是教义的主旨或全部。相反,他们吹捧信之教义事物,视其为整个宗教。他们以这种方式脱离了仁爱的生活,也就是脱离了作为生活主旨的仁爱,所以比其他人都更被称为“未受割礼的”。“未受割礼的”表示所有缺乏仁爱的人,无论他们多么精通教义事物(2049e节)。
那些如此脱离仁爱的人也远离了智慧和聪明,因为没有人能在真理方面变得智慧、聪明,除非他处于良善,也就是处于仁爱。事实上,一切真理都来源于良善,并关注良善;因此,那些没有良善的人不能明白真理,甚至不想知道它。在来世,当这些人远离天堂时,亮白如雪的光有时会出现在他们中间;但这光就像冬天的光,它因缺乏热而产不出果实。这也解释了为何当这些人接近天堂时,他们的光就变成漆黑,他们的心智则变成类似这漆黑的某种东西,也就是愚蠢;或说他们的心智也陷入阴影,换句话说,陷入恍惚。由此可见,“那些只拥有认知或知识的记忆知识,或说知道宗教概念的人不想知道来自神性的内层真理,因而抹除了它们”这句话是什么意思。

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