史威登堡神学著作
8939.“我必到你那里赐福给你”表那时神的同在,以及流注。这从“到某人那里”和“赐福”的含义清楚可知:当这话由耶和华来说时,“到某人那里”是指同在(参看5934, 6063, 6089节);当由耶和华来说时,“赐福”是指被赐予信和仁(2846, 3406, 4981, 6091, 6099, 8674节),因而也指它们的流入,因为信和仁从主流入到一个人那里。这些事物就是内义上的“赐福”,因为它们就是那使人永远幸福快乐的东西。人活在世上时,他称那些使他暂时幸福快乐的东西为赐福,如财富和重要地位。然而,圣言内义上所指的事物并不是暂时的事物,而是永恒的事物,暂时的事物与之相比根本算不上什么。因为暂时之物和永恒之物之间没有比例关系;甚至几千年或几百万年与永恒之物之间也没有比例关系,因为这些年数都有结束的时候,而永恒之物则没有结束的时候。因此,永恒之物是永有的;事实上,没有穷尽的事物是永有的,因为它从无限的神那里拥有自己的存在,时间上的无限者就是那永恒者。但相对来说,暂时之物不是永有的,因为当它抵达终点时,它就不再存在。由此也明显可知,“赐福”在灵义上是指从神性那里拥有存在在自己里面的事物,因而指那些构成永生的事物,进而是指那些属于仁和信的事物。
世俗福分与永恒的天上福分相比,什么也不是,主在马太福音中如此教导了这一点:
人若赚得全世界,却丧失了自己的灵魂,有什么益处呢?(马太福音16:26)
但沉浸于世俗和尘世事物中的人不明白这句话;因为世俗和尘世事物窒息了它,使得他甚至不相信永生的存在。
然而,我可以肯定地说,人一死就在来世,作为一个灵人生活在灵人中间;那时,在他自己和那里的其他人看来,他似乎和世人完全一样,具有各种感觉,无论内在还是外在的(1881节)。因此,我也可以说,肉体的死亡只不过是抛弃了那些能使人在世上提供服务、发挥作用的事物;此外,死亡本身是生命的一种延续,只不过是在另一个世界而已;这个世界不为尘世肉体的眼睛所见,然而在那里却能看见比世上的正午之光还要亮一千倍的光。我从多年来,并且现仍在继续的活生生的经历知道这一切,故郑重声明这一点。我与几乎所有我在世上曾经认识并且已经死去的人在他们去世后的两三天交谈过,现在还在和他们说话。他们当中大多数人对于他们原先根本不信死后生命的延续感到极为愤慨。我与他们的交谈不只是一天,而是成年累月。我还被允许见证把他们要么带到地狱,要么带到天堂的相继或逐步发展的生命状态。所以,凡想要永远幸福快乐的人,都要让他知道并相信,他死后会活着;要让他思想并牢记这一点,因为这是真理。还要让他知道并相信,圣言是教导一个人当如何在世上生活才能永远幸福快乐的唯一教义。
735.涉及理解力的事物,或人里面的虚假的试探之所以是温和的,是因为人受制于感官幻觉,而感官幻觉是这样:它们不能不进入,因此也很容易被驱散。凡持守圣言字义的人都是这种情况,字义是照着人的领悟,因而照着他的感官幻觉来说的。如果这些人简单地相信这些事,因为这是主的圣言,那么尽管受制于幻觉,他们仍很容易允许自己接受教导。例如,有人若因字义而相信主发怒、惩罚,降灾给恶人,就很容易被教导事情的真相。同样,他若简单地相信他能凭自己行善,并且凭自己做一个好人,在来世会得到赏赐,也很容易接受这样的教导:他所行的良善来自主,主出于其怜悯而白白地给予赏赐。所以,当这种人进入涉及理解力,也就是诸如此类的幻觉的试探时,他们只能温和地受试探。这就是最初的试探,也就是此处的主题,它看上去几乎不像是试探。然而,对那些不是出于简单的心思相信圣言,而是确认幻觉和虚假,因为这些支持自己的恶欲之人来说,情况就完全不同了。他们在这种动机的驱使下,从自己的观念和记忆知识中积累许多论据,后来又通过圣言确认它们,由此加深印象并说服自己相信,虚假就是真理。
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