史威登堡神学著作
10292.“就是拿他弗”表对感官层面上的真理的一种情感。这从“拿他弗”的含义清楚可知,“拿他弗”是指感官层面上的真理,由于这种香料所具有的香味而表示对这种真理的情感。因为“气味”表示感知,香味表示愉悦的感知,难闻的臭味表示不愉悦的感知;感知所带来的一切愉悦或不愉悦都可归因于属于爱的情感,并与这情感相一致(参看925, 1514, 1517-1519, 3577, 4624-4634, 4748, 5621, 10054节)。一般来说,要知道,在植物王国,一切事物,无论是林地出产的,还是花园
田野和平原出产的,如树木、庄稼、鲜花、青草和菜蔬,都表示属灵和属天的真实事物,无论总体地还是具体地。之所以应该如此,是因为整个自然界是代表主国度的一个舞台(参看9280节提到的地方)。
“拿他弗”表示对感官层面上的真理的情感,是因为经上首先提到的是它;事实上,制造香的香料有四种,正如制备膏油的香料有四种一样。首先提到的这一种是最外在的,正如制备膏油时首先提到的那种一样,即最好的没药,没药表示对感官层面上的真理的感知(参看10252节)。
之所以用四种香料来制备油和香,是因为它们表示从外在到至内在存在于自己适当次序中的真理;它们在一个人里面按同样的次序彼此跟随。因为人有一个外在,被称为外在人,一个内在,被称为内在人;这些当中的每一个又都有一个更外在的层面和一个更内在的层面。最外在的层面被称为感官层面;所以这个层面由“拿他弗”来表示。至于何为感官层面及其性质,可参看前文(9996, 10236节)。
“拿他弗”表示对感官层面上的真理的一种情感,这一点无法从圣言中的其它经文得到证实,因为它在其它地方没有提及。然而,另一种拿他弗在原文中用一个不同的词来表达,在那些被带下埃及的香料当中被提及(创世记37:25; 43:11);被带下埃及的这些商品暗指诸如存在于外在人或属世人中的那类事物。这是因为“埃及”表示属于属世人的记忆知识(参看9391节提到的地方)。
9333.“我不在一年之内将他们从你面前撵出去”表它们的逃跑,或移走它们,就是移走迦南地的各个民族所表示的邪恶和虚假,不是仓促之间完成的。这从“撵出去”和“一年之内”的含义清楚可知:“撵出去”是指逃跑,因为在来世,那些陷入邪恶和虚假的人不是被赶出去的,而是自动逃跑的(也表示移走,可参看下文);“一年之内”是指仓促之间,因为经上在下文说:“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”,意思是照秩序逐渐移走。
当论及“邪恶和虚假”时,“撵出去”之所以表示移走,是因为邪恶和虚假不是从一个人那里被赶出去的,而是被移走的。凡不知道人摆脱邪恶和虚假,或他的罪得赦免是怎么回事的人,都以为当说罪被赦免时,它们就被抹除了。圣言的字义以这种方式说过几次,导致人们如此思想。结果,许多人的头脑被一种错误观念占据,即:他们获得赦免之后就是公义的、纯洁的。但是,这些人对罪得赦免的方式或说真正性质一无所知。他们不知道,没有人从罪中洁净;相反,当人们具有这种性质,即他们能被保持在良善和真理中时,他们被主从罪中阻止;当他们已经重生时,就能被保持在良善和真理中;因为那时他们获得了仁之良善和信之真理的生命。一个人从小所思所愿、所言所行的一切事,都被添加到他的生命中,并构成他的生命。这些事物无法被根除,只能被移走;当它们被移走时,此人就觉得自己似乎没有罪了,因为它们已经被移走了(8393, 8988e, 9014节)。当圣言说,一个人从罪中洁净,以及成为公义时,它是照表象说的;根据表象,人凭自己思考并实行良善和真理;而事实上,他不是凭自己,而是靠主的帮助而如此行;如在以赛亚书:
你们的罪虽像朱红,必变白如雪;虽红如丹颜,必如羊毛。(以赛亚书1:18)
类似的话在其它地方说过多次。我被恩准从来世的灵魂得以知道这一切都是千真万确的。所有人都将构成他们生命的一切,也就是他们所思所愿、所言所行的任何事,甚至他们从小直到在世生命的最后阶段所耳闻目睹的任何事从这个世界带到来世,就连最细微的细节也不会缺失(2474节)。这时,那些在世上过着一种信与仁的生活之人就能远离邪恶,被保持在良善中,从而被提入天堂。然而,那些在世上没有过一种信与仁的生活,而是过着一种爱自己爱世界的生活之人就会沉入地狱,因为他们无法摆脱邪恶,被保持在良善中。由此明显可知为何当“撵出去”论及虚假和邪恶时,它表示移走。在这一节和下一节,这种移走就是内义上所论述的主题;它的奥秘会在那里被揭示。
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