史威登堡神学著作
4162.“这样,拉班搜寻神像,竟没有搜出来”表它们不是他的,也就是说,这些真理不是拉班的。这从“搜寻,竟没有搜出来”的含义清楚可知。就外在的历史意义而言,这些事的含义是这样:它们的确是拉班的,只是被藏了起来;但就内义而言,它们并不是他的。因为“神像或家中神像”表示出自神性的真理(参看4111节)。至于此中情形如何,也就是说,这些真理并不属于“拉班”所表示的良善,而是属于对内层真理的情感,可参看前面所述(4151节)。由此明显可知有什么样的奥秘隐藏在所记载有关神像的这些细节里面。
出自神性的真理之所以由“神像或家神”来表示,是因为那些属古教会的人以各种名称来辨别神性,也就是主;这些名称照着呈现在结果中的不同表象来描述祂的不同属性。例如,“沙代神”这个名称描述了主为人争战所在的试探,并且试探过后祂便赐予人益处(参看1992, 3667节) 。他们将主唯恐人凭自己进入信之秘密的看顾称为“基路伯”(308节);将通过答复所收到的神性真理称作“神像或家神”;他们还以特殊名称来称呼其它神性属性。
但他们当中的智者将所有这些名称都只理解为独一无二的主,而非其它;而简单人则为自己制作众多形像作为神性的代表,和它们的名称一样多。当神性敬拜开始沦为偶像崇拜时,他们就为自己塑造了众多神明。外邦人当中如此多的偶像崇拜也是由此产生的,他们又增加了这些神明的数目。但由于在古时,这些名称表示神性属性,所以有些名称就保留下来,如沙代,以及“基路伯”和“神像或家神”;在圣言中,它们表示所提到的那类事物。“神像或家神”表示出于答复的神性真理,这一点从何西阿书(3:4)明显看出来。
10040.由于小公牛的肉,连同它的皮和粪都要用火烧在营外,故可以清楚看出,它的“肉”并非表示爱之良善,而是表示爱之邪恶,或自我之爱的邪恶,正如前面论到“肉”时(10035节),以及刚才论到“营”时(10038节)所说的。但他们之所以被允许吃祭牲的肉(这从接下来的经文可以看出来),是因为这个民族在敬拜时,对外在感兴趣,对任何内在事物都不感兴趣(可参看9320e, 9380节所提到的地方)。缺乏内在的外在根本就不神圣,因为那时只有身体作出的动作和口中说出的话语,心和灵魂并不在其中。尽管如此,缺乏内在的外在仍被称为神圣,因为它代表神圣的内在事物。神圣的内在事物就是属于从主获得并回献给主的爱和信的一切。这个民族就具有这种性质,故不被允许吃血和脂肪,因为“血”表示构成信的神性真理,而“脂肪”表示构成爱的神性良善,这二者都是从主获得的(参看10033节)。但他们被允许吃祭牲的肉,是因为这肉表示人自己的东西,或人的自我(10035节);这个民族的自我是这样:他们将外在事物拜为神圣,却毫不在意任何内在事物。这种敬拜(除了作为一个神圣的代表之外)是偶像崇拜(4281, 4311节)。此外,“肉”作为一个代表,当它的血代表神性真理,它的脂肪代表神性良善(10033节)时,并没有其它含义;因为在这种情况下,肉代表没有生命和灵魂的某种事物,这种事物被称为死的,正如没有内在的外在一样,这与摩西五经中的这些话是一致的:
你不可吃血,因为血是灵魂,不可将灵魂与肉同吃。(申命记12:23)
所谓的天主教国家,其敬拜几乎也是这样;也就是说,它的敬拜是外在的,没有任何内在之物。普通百姓被阻止了解圣言的内在事物,因为他们被禁止阅读圣言;也正因如此,按照主的神性旨意,在圣餐中,普通百姓被赐予饼或肉,而不是酒或血。然而,将生命赋予肉的,却是血,如同酒将生命赋予饼那样。因为正如没有酒的饼不会给身体提供营养,“饼”和“肉”所表示的爱之良善,没有“酒”和“血”所表示的信之真理,同样不会给灵魂提供任何营养。按照主的神性旨意,牧师也应当喝酒,因为这表示通过没有爱之良善的神性真理,也就是没有一个神圣内在的一个神圣外在滋养灵魂。他们不知道,这种事是照着主的神性旨意发生的,因为他们以偶像崇拜的方式崇拜外在事物,因而并不明白内在事物,或说对它们没有任何概念。若不是这样的话,他们就会亵渎神圣事物,和犹太人没什么两样。唯独牧师喝酒还表示唯独牧师知道神性真理,普通百姓并不知道,除非牧师愿意给他们。关于圣餐,圣餐中的饼和肉是主对人类的神性之爱的神性良善,以及人们回献给主的爱;血和酒是指从主的神性良善发出的神性真理,因而是指从主获得并回献给主的信之真理(参看3464, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 6135, 6377, 6789, 7850, 9127节)。至于祭牲的肉什么时候要被带到营外用火烧,可参看利未记4:11, 12, 21;什么时候吃它,以及谁来吃它,可参看利未记6:26-30; 7:6, 15-19; 19:5, 6; 申命记12:7, 17, 18, 27; 26:6, 7。
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