19.他们当中有些灵人和其它星球的灵人一样，也不愿显为人，宁愿显为水晶球。他们之所以想如此显现，尽管没有成功，是因为在来世，非物质事物的知识以水晶来代表。

878.“挪亚伸手”表示他自己的能力，“接了鸽子，把它带到自己这里，进入方舟”表示自我是他所行的良善和所思的真理的源头，或说他从自己实行良善和思想真理。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力，故在此是指他做这些事所倚靠的自己的能力。事实上，“伸手接了鸽子，把它带到自己这里”就是将鸽子所表示的真理应用并归因于自己。“手”表示能力，以及权威或能力的行使和由此产生的自信，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以赛亚书：
我必察罚亚述王自大的心所结的果子，因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12-13)
此处“手”明显表示他自己的能力，他将所成就的事归因于自己的能力，这是察罚他的原因。又：
摩押必在它中间伸开手，好像游泳者伸开手来游泳一样，但祂必使他们的骄傲和他们手的水闸一并败落。(以赛亚书25:11)
“手”表示由高于他人的优越感，因而由傲慢所产生的人自己的能力。又：
其居民手力短缺，惊惶羞愧。(以赛亚书37:27)
“手力短缺”表示没有能力。又：
泥土岂可对陶匠说，你作什么呢？或你所作成的说，祂或造我的没有手吗？(以赛亚书45:9)
此处“没有手”表示没有任何能力。以西结书：
君王必悲哀，首领必披上惊愕，那陆地人民的手都必发颤。(以西结书7:27)
此处“手”表示能力。弥迦书：
祸哉！那些在床上图谋罪孽、造作恶事的，他们在晨光中就实行出来，因他们的手是他们的神。(弥迦书2:1)
“手”表示他们自己的能力，他们倚靠自己的能力如同倚靠他们的神。撒迦利亚书：
丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
由于“手”表示能力，所以在圣言中，人的邪恶和虚假常被称为“他手所作的，或他手的工作”。邪恶来自人之自我的意愿，虚假来自人之自我的理解力。这就是邪恶和虚假的源头。这一点从人之自我的性质足以清楚看出来，它无非是邪恶和虚假。这就是自我的性质(可参看39, 41, 141, 150, 154, 210, 215节)。由于“手”一般表示能力，所以在圣言中，“手”常被归于耶和华或主；这时，“手”在内义上表示全能，如以赛亚书：
耶和华，你的手高举。(以赛亚书26:11)
此处“手”表示神性能力。同一先知书：
耶和华一伸手，他们都灭亡。(以赛亚书31:3)
“手”表示神性能力。又：
关于我手的工作，你们可以吩咐我吗？我亲手铺张诸天，又命定了天上的万象或众军。(以赛亚书45:11-12)
“手”表示神性能力。在圣言中，重生之人经常被称为“耶和华手所作的或耶和华手的工作”。又：
我手立了地的根基，我右手以手掌丈量诸天。(以赛亚书48:13)
“手”和“右手”表示全能。
又：
我的手岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？(以赛亚书50:2)
“手”和“力”表示神性能力。耶利米书：
你用神迹奇事和大能的手，并伸出来的膀臂，领你的百姓以色列出了埃及陆地。(耶利米书32:17, 21)
这表示神性能力，只是17节用的词是“大能”，21节用的词是“手”。经上常说，用大能的手和伸出来的膀臂把以色列领出埃及。以西结书：
主耶和华(Lord Jehovih)如此说，当日我拣选以色列，向雅各家的种举手，在埃及陆地使他们认识我；我向他们举手，要把他们从埃及陆地领出来。(以西结书20:5-6, 23)
摩西五经：
以色列人看见耶和华向埃及人所施展的大手。(出埃及记14:31)
从上述经文很清楚地看出，“手”表示能力。事实上，手如此象征能力，以致它也成为能力的代表，这一点从在埃及所行的奇迹明显看出来，那时，当摩西被吩咐伸出他的杖或手时，奇迹就发生了。如出埃及记：
摩西向天伸杖，耶和华使冰雹如下雨降在埃及地上。(出埃及记9:22, 23)
摩西向天伸手，就有幽暗。(出埃及记10:21, 22)
摩西向海伸手，耶和华便使海成了干陆地；摩西向海伸出手，海就回流。(出埃及记14:21, 27)
凡精神正常的人，都不会相信摩西的手或杖有任何能力，但举起和伸出手因表示神性能力，故在犹太教会中成为能力的代表。
约书亚伸出标枪也一样，如约书亚记：
耶和华对约书亚说，你向艾城伸出手里的标枪，因为我要把它交在你手里。约书亚伸出手里的标枪，他们就进了城，夺了它。约书亚没有收回伸出标枪的手，直到他灭绝艾城所有的居民。(约书亚记8:18-19, 26)
由此也明显可知，构成犹太教会外在的代表是何性质。因此，圣言是这样：外在意义上所记载的细节看上去并不是主及其国度的代表，如此处摩西或约书亚伸出手和其它所有细节；当头脑只专注于文字上的历史细节时，它们看上去并不是代表。由此还明显看出，犹太人距离对圣言和其教会宗教仪式的正确理解何等遥远，因为他们使整个敬拜完全集中于外在事物，甚至到了将能力归于摩西的杖和约书亚的标枪的地步；而事实上，这些东西所拥有的能力并不比一块木头大。只是由于它们表示主的全能，并且在天上就是这么理解的，所以当他们伸出手或杖时，神迹奇事就会发生。当摩西站在山顶上举手时，类似的事也发生了。摩西一举手，约书亚就得胜，摩西一垂手，约书亚就失败。所以他们就扶着他的手(出埃及记17:9-13)。
给那些被分别为圣的人按手也一样，如以色列人给利未人按手(民数记8:9, 10, 12)，以及当约书亚接替摩西时，摩西给约书亚按手(民数记27:18, 23)，以便赋予权力。这就是为何在我们这个时代，授予圣职和祝福的仪式都是通过按手来进行的。手表示和代表能力到了何种程度，这从圣言中论到乌撒和耶罗波安的话明显看出来。论到乌撒，经上说：乌撒就伸(手)扶住神的约柜，结果死了(撒母耳记下6:6-7)。“约柜”代表主，因而代表神圣和天上的一切事物。“乌撒就伸(手)扶住约柜”代表人自己的能力，也就是他的自我。由于这自我是亵渎的，所以“手”这个词在原文被省略了，但仍理解为“手”，以防止天使感知到这种亵渎之物触到了神圣之物。乌撒因伸手而死。
论到耶罗波安，经上说：
耶罗波安听见神人向伯特利的坛所呼叫的话，就从坛上伸手，说，抓住他！他向那人所伸的手就枯干了，不能收回到自己那里。他对神人说，请为我祷告，求求耶和华你神的情面，使我的手复原。于是神人就求耶和华的情面，王的手就复了原，像先前一样。(列王纪上13:4-6)
此处“伸手”同样表示人自己的能力，或他的自我，这是亵渎的。他想通过伸手攻击神人来侵犯神圣之物，结果他的手就枯干了。然而，由于耶罗波安是偶像崇拜者，因而不能亵渎，如前所述(303, 408, 661:1节)，所以他的手复原了。“手”表示和代表能力，这一点从灵人界中的代表清楚看出来。在灵人界，一只裸露的臂膀有时会出现在眼前，拥有如此强大的力量，以至于能把人的骨头压碎，并把最里面的骨髓挤净。因此，它会造成如此恐惧，以至于导致心脏衰竭。它的确拥有这种力量。

9049.“就要以命偿命”表秩序的律法，即你愿邻舍怎样待你，就怎样待邻舍，因此，你向别人所行的，都会行在你身上。这从以下事实清楚可知：“以命偿命，以眼还眼，以牙还牙”等等，表示你向别人所行的，都会行在你身上。这条律法之所以被赋予以色列人，是因为这也是灵界的律法。在灵界，凡发自内心向别人行善的人都会得到同样的良善；所以凡发自内心向别人行恶的人也会得到同样的邪恶。因为发自内心所行的良善都带有自己的赏赐，而发自内心所行的邪恶则带有自己的惩罚。因此，天堂是对善人的赏赐，地狱是对恶人的惩罚。我通过大量经历得以知道这是事实。此中情形是这样：对发自内心行善的人来说，良善从天堂的四面八方流入他的内心和灵魂，大大激励他去做他所做的事。同时对邻舍，就是他行善的对象的爱与情感在增长，伴随这爱与情感的无法形容的天堂快乐也在增长。这一切之所以发生，是因为在天堂，来自主的爱之良善处处掌权，照着它被给予别人的程度而不断流入。发自内心向别人行恶的人也一样。四面八方的邪恶从地狱流入他的内心，大大刺激他去做他所做的事。同时，爱与情感在增长，伴随它们的对那些不服从他之人的仇恨和报复的快乐也在增长。这一切之所以发生，是因为在地狱，爱自己的邪恶处处掌权，照着它被给予别人的程度而不断流入。当这种情况发生时，惩罚者立刻出现，他们会粗暴对待作恶者。邪恶及其快乐以这种方式得到控制。

这些事情之所以如此，是因为来世的秩序律法不像在世人中间那样，是从书本上学来的，然后存在于记忆中。相反，它们是写在心上的律法，邪恶的律法写在恶人的心上，良善的律法写在善人的心上。因为每个人都将他通过世上的生活而系在心上的东西带到来世；也就是说，恶人带着邪恶，善人则带着良善。

这些事所遵循的秩序律法就是主在马太福音中所教导的：

无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知。(马太福音7:12 ;路加福音6:31)

秩序来自从主发出的神性真理。在天堂，秩序的律法就是源于良善的真理；而在地狱，它们则是与良善分离的真理。说它们分离不是由于主，而是由于人。当良善未被接受时，它就被分离了。

被称为“报应法”的律法在利未记中被描述如下：

打死牲畜性命的，必赔上牲畜，以命偿命。人若在他邻舍身上造成残疾，他怎样行，也要照样向他行：以骨还骨，以眼还眼，以牙还牙。他怎样在人身上造成残疾，也要照样向他行。打死牲畜的，必赔上牲畜；打死人的，必被处死。(利未记24:18-21)

由于邪恶自带惩罚，所以主说“不可抵抗邪恶”。同时，在以下马太福音中的话中，祂解释了在灵界，对与陷入邪恶的人相处的那些处于良善的人来说，这条律法意味着什么：

你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要抵抗恶人。有人打你的右颊，连左颊也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。(马太福音5:38-42)

谁看不出这些话不可照字义来理解？谁会把左颊转过来给那打他右颊的？谁会把外衣给那想要拿他里衣的？谁会把自己所有的给凡求它的？谁不抵抗邪恶？若不知道“右颊”、“左颊”、“里衣”、“外衣”，以及“一里”、“借贷”等等表示什么，没有人能明白这些话。这几节所论述的主题是属灵的生活，或信之生活，而不是属世的生活，也就是世上的生活。主在这一章和下一章揭开属于天堂的内层事物，不过，是通过存在于世上的那类事物揭开的。祂利用这类事物，是为了叫属世界的人不明白，只叫属天堂的人明白。之所以不叫属世界的人明白，是为了防止他们亵渎圣言的内层事物；因为他们若如此行，就会把自己扔进最可怕的地狱，也就是亵渎圣言者的地狱。这解释了为何主在路加福音中说：

神国的奥秘只叫你们知道；至于其他的人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。(路加福音8:10)

约翰福音：

以赛亚说，主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我医治他们。(约翰福音12:39, 40)

经上说“免得我医治他们”，是因为那些得了医治，又回到虚假和邪恶的人就会犯亵渎罪。他们就是马太福音(12:43-45)中所指的人。

但必须说明上面所引用的主的话在内义上表示什么。就内义而言，他们 是指那些想要利用虚假摧毁信之真理，也就是摧毁当一个人正在经历试探或遭受迫害时与他同在、当善灵受到恶灵侵扰时与他们同在的属灵生命之人。“脸颊”表示对内层真理的情感，“右颊”是指对源于良善的真理的情感；“打”表示伤害这种情感的行为；“里衣”和“外衣”表示外在形式的真理(4677, 4741, 4742节)；“告”表示努力或试探摧毁；“一里”表示通向真理的东西，因为“一里”和“路”所表相同，“路”表示通向真理的东西(参看 627, 2333, 3477节)；“借给”表示告知。由此明显可知“凡有求的，就给他”表示什么，即表示公布构成人对主之信的一切。因此，“不可抵抗邪恶”的原因是，邪恶对那些处于真理和良善的人根本造不成任何伤害，因为他们受到主的保护。

这些就是隐藏在主所说的这些话之下的东西；正因如此，主只是简单地说，“你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙”，没有再多说什么；因为“眼”表示信的内层真理，“牙”表示信的外层真理，这从下文可以看出来。这一切表明主在世时以什么样的方式说话，即：就像在旧约圣言的各个地方一样，祂同时为天上的天使和世人说话。事实上，祂的话语本身是神性，是属天堂的，因为它源于神性，并由经天堂而来。不过，为了呈现祂所说的真理，祂使用了诸如世上与它们相对应的那类事物。内义则教导了这类事物所对应的东西。

“打下颚”或“打脸颊”表示摧毁真理，这一点从圣言中提到“打脸颊或下颚”的地方明显看出来。由于它在真正的意义上表示真理的毁灭，故在相反的意义上表示虚假的毁灭；在这个意义上，它出现在以下经文中：

你必击打我一切仇敌的脸颊，敲碎恶人的牙齿。(诗篇3:7)

弥迦书：

他们要用杖击打以色列审判者的脸颊。(弥迦书5:1)

以赛亚书：

使人错行的嚼环必在众民的脸颊上。(以赛亚书30:28)

“脸”表示情感(4796, 4797, 4799, 5102, 5695, 6604节)。因此，脸的各个部分表示诸如属于情感，并与它们的功能和用途相对应的那类事物；如“眼睛”表示对真理的理解，“鼻子”表示对真理的感知；嘴的各个部分，如“下颚”、“嘴唇”或“舌头”表示诸如属于真理话语的那类事物(4796-4805节)。