2.有许多星球上面有人类居住，并且有些灵人和天使就出自他们，这在来世是众所周知的事。因为在来世，凡其渴望出于对真理、因而对功用的热爱之人都被允许与来自其它星球的灵人交谈，由此确认世界的多样化。他以此方式获知：人类并非仅仅来自一个星球，而是来自无数星球；还能获知这些人的秉性、生活方式，以及他们的神性敬拜。

1807.“说，你向天观看”表示当人凝视宇宙时，或说在心目中观看宇宙时，主国度的一个代表，这从“天”的含义清楚可知。就圣言的内义而言，“天”不是指肉眼可见的天空，而是指主的国度，无论整体还是每个部分。当一个在外在事物中看到内在事物的人观看天空时，他根本不思想星空，而是思想天使天堂；当看到太阳时，他不思想太阳，而是思想主是天堂的太阳；当看到月亮和星辰时也是如此；当看到天空的浩瀚时，他想到的不是天空的浩瀚，而是主的巨大而无限的能力。他看其它一切事物时都是如此，因为其中的每一个事物都代表某种东西。
地上的事物也一样。例如，当这种人看日出时，他不会思想黎明，而是思想一切事物是如何从主产生的，智慧又是如何与日俱增的。所以，当看到花园、树木和花坛时，他不会定睛于任何树木及其花、叶、果，而是定睛于这些事物所代表的天上事物；他也不定睛于任何花朵及其美丽可爱，而是定睛于它们在来世所代表的东西。因为天空中或地上的美丽和快乐的事物无不以某种方式代表主的国度(对此，参看1632节)。这就是“向天观看”，它表示当人凝视宇宙时，或说在心目中观看宇宙时，主国度的一个代表。
天空中和地上的一切事物之所以都是代表，是因为它们从主经由天堂的流注中产生并不断产生，也就是持续存在。这就像人体，人体通过灵魂产生并持续存在；因此，整个人体及其中的每个事物，都是灵魂的代表。灵魂关注功用和目的，而身体关注这些功用和目的的实现。一切结果，无论是哪种结果，都以同样的方式成为作为原因的功用的代表；而功用则是形成起源的目的的代表。
那些关注神性观念的人从不局限于外在视觉的物体，而是从这些物体并在这些物体中不断看到内在事物。至内在的事物本身是那些构成主国度的事物，因而是那些在于最大目的本身的事物。主的圣言也一样。一个关注神性观念的人绝不从文字来看待主的圣言，而是视文字和字义为教会和主国度的属天和属灵事物的代表和象征。对他来说，字义只是用来思想这些的一个工具性的手段。这就是主看待事物的方式，或说主的视觉的性质。

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。