2.有许多星球上面有人类居住，并且有些灵人和天使就出自他们，这在来世是众所周知的事。因为在来世，凡其渴望出于对真理、因而对功用的热爱之人都被允许与来自其它星球的灵人交谈，由此确认世界的多样化。他以此方式获知：人类并非仅仅来自一个星球，而是来自无数星球；还能获知这些人的秉性、生活方式，以及他们的神性敬拜。

4077.“你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价”表当祂凭自己将构成那良善的事物用到自己身上时，良善对祂自己的状态，以及那良善里面的极大改变。这从“父亲”、“工价”和“十次”的含义清楚可知：“父亲”，就是此处的拉班，是指居间良善，如前所述；“工价”是指祂凭自己行事(3996, 3999节)；“十次”是指极大的改变，“十”表示极大(1988节)，“次”表示改变。所有这一切都意味着，当主凭自己行事，将构成那良善的事物运用于自己身上时，那良善的实际状态里面的改变。若所思想的是诸如处于这类良善的灵人或天使的社群，而不是“拉班”所表示的良善，那么情形如何就显而易见了。社群不会轻易离开与他们同在的人；但当与他们同在的人离开时，他们就很恼怒，其反应与此处拉班对待雅各的行为如出一辙。事实上，他们若真的发觉有某种良善通过他们来到这人那里，就会声称，这良善是从他们那里来到他这里的；因为当他们恼怒时，邪恶便掌管他们所说的话。
凡正在重生的人都是这种情形。也就是说，主将社群运用于他，旨在通过而非从这些社群引入纯正的良善与真理。当正在重生的这个人被转到其它社群时，之前与他同在的社群就会恼怒。不过，此人看不见这些社群，因为他不相信自己在灵人或天使的任何社群中。然而，天使却清楚看到他们，那些蒙主的神性怜悯而被允许与他们交谈，并去往他们当中如同他们中的一员之人也能清楚看到他们。我就是以这种方式得知这些事的。
令灵人们感到非常痛惜的是：人并不知道这一切，甚至不知道他们与他同在；尤其痛惜的是：许多人不令否认他们的临在，还否认地狱和天堂的存在。然而，他们却把这种无知归咎于人类的愚蠢，而事实上，若不从主经由这些灵人自己而来的流注，人没有一丁点思维，也没有一丁点意愿。主正是通过作为手段的他们来管理人类，并具体管理每个人。

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。