史威登堡神学著作
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4515.“对西缅和利未”表属灵和属天事物的代表。这从“西缅”和“利未”的代表清楚可知：“西缅”是指信，但在反面意义上是指虚假；“利未”是指爱，但在反面意义上是指邪恶(参看4497, 4502, 4503节)。因此，他们在此表示属灵和属天事物的代表，因为信的事物被称为属灵事物，爱的事物被称为属天事物。之所以说西缅和利未表示这些事物的代表，是因为代表它们并非就是它们；事实上，代表不关注这个人，而是关注这个人所代表的事物(665, 1097e节)；它同样不关注他是哪种人，或他的品性(3670节)。教会的代表能建立在雅各的后代中间，无论他们的品性如何，只要他们在外在形式上严格遵行律例(参看3147, 4208, 4281, 4292, 4307, 4444节)。正因如此，“西缅和利未”在此表示属灵和属天事物的代表。
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7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。
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