史威登堡神学著作
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5134.“救我出这牢房”表从邪恶当中解救出来。这从“救出”和“房”的含义清楚可知：“救出”是指解救；“房”是指良善(参看710，1708，2048，2233，3128，3652，3720，4982节），因而在反面意义上是指邪恶。由此明显可知，“救我出这牢房”表示从邪恶当中解救出来，这个意思也遵循前面的思路，即：当信仰在外层属世层里面被接受（这就是此处的主题，参看5130节）时，对应关系就得以实现(5131节）；当仁爱被接受(5132节），与内层属世层的交流由此得以实现(5133节），外层属世层此时就从使得“约瑟”所代表的属天层(5086，5087，5106节）变得疏远的邪恶当中被解救出来；这种疏远由接下来的话，即他“被拐”来表示。此外，当属世层正通过仁与信重生时，它就从邪恶当中被解救出来；因为当它重生时，邪恶就被分开，从它们以前所在的中心被逐出，被赶到源于良善的真理之光触及不到的周边。对人来说，邪恶以这种方式被分开，然而仍旧存在，因为它们无法被完全摧毁。但对主来说，祂已在自己里面将属世层变得神性，故邪恶与虚假被完全逐出并摧毁。因为神性与邪恶并虚假毫无共同之处，也不可能像人那样被它们包围；事实上，神性是良善与真理的本质存在，这存在无限远离邪恶与虚假。
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1807.“说，你向天观看”表示当人凝视宇宙时，或说在心目中观看宇宙时，主国度的一个代表，这从“天”的含义清楚可知。就圣言的内义而言，“天”不是指肉眼可见的天空，而是指主的国度，无论整体还是每个部分。当一个在外在事物中看到内在事物的人观看天空时，他根本不思想星空，而是思想天使天堂；当看到太阳时，他不思想太阳，而是思想主是天堂的太阳；当看到月亮和星辰时也是如此；当看到天空的浩瀚时，他想到的不是天空的浩瀚，而是主的巨大而无限的能力。他看其它一切事物时都是如此，因为其中的每一个事物都代表某种东西。
地上的事物也一样。例如，当这种人看日出时，他不会思想黎明，而是思想一切事物是如何从主产生的，智慧又是如何与日俱增的。所以，当看到花园、树木和花坛时，他不会定睛于任何树木及其花、叶、果，而是定睛于这些事物所代表的天上事物；他也不定睛于任何花朵及其美丽可爱，而是定睛于它们在来世所代表的东西。因为天空中或地上的美丽和快乐的事物无不以某种方式代表主的国度(对此，参看1632节)。这就是“向天观看”，它表示当人凝视宇宙时，或说在心目中观看宇宙时，主国度的一个代表。
天空中和地上的一切事物之所以都是代表，是因为它们从主经由天堂的流注中产生并不断产生，也就是持续存在。这就像人体，人体通过灵魂产生并持续存在；因此，整个人体及其中的每个事物，都是灵魂的代表。灵魂关注功用和目的，而身体关注这些功用和目的的实现。一切结果，无论是哪种结果，都以同样的方式成为作为原因的功用的代表；而功用则是形成起源的目的的代表。
那些关注神性观念的人从不局限于外在视觉的物体，而是从这些物体并在这些物体中不断看到内在事物。至内在的事物本身是那些构成主国度的事物，因而是那些在于最大目的本身的事物。主的圣言也一样。一个关注神性观念的人绝不从文字来看待主的圣言，而是视文字和字义为教会和主国度的属天和属灵事物的代表和象征。对他来说，字义只是用来思想这些的一个工具性的手段。这就是主看待事物的方式，或说主的视觉的性质。
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