史威登堡神学著作
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6225.“以色列就勉强”表通过属灵良善所获得的新能力。这从“勉强”的含义和“以色列”的代表清楚可知：“勉强”是指获得新的能力；“以色列”是指来自属世层的属灵良善(参看4286, 4598, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833节)。新能力之所以通过属灵良善而来，是因为刚才雅各还被叫作“雅各”，但现在却被叫作“以色列”；经上说“有人告诉雅各说，看哪，你儿子约瑟到你这里来了。以色列就勉强”。因为“以色列”是来自属世层的属灵良善；而“雅各”是指属世层的真理；属世层的真理，即那里的信之真理通过属灵良善，即仁之良善得到强化。“以色列”也指教会的内在，“雅各”则指教会的外在(参看4286, 4292, 4570节)。教会的外在从它的内在，而非其它地方被强化并获得自己的能力。那些处于仁之良善，即信之良善，也就是真理之良善，同样是属灵良善，即“以色列”的人便处于教会的内在；而那些处于信之真理的人则处于教会的外在。他们尚未明显处于良善；然而，他们所处的真理含有良善在里面；这真理就是“雅各”。
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7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。
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