史威登堡神学著作

宇宙星球 #2

2.有许多星球上面有

2.有许多星球上面有人类居住,并且有些灵人和天使就出自他们,这在来世是众所周知的事。因为在来世,凡其渴望出于对真理、因而对功用的热爱之人都被允许与来自其它星球的灵人交谈,由此确认世界的多样化。他以此方式获知:人类并非仅仅来自一个星球,而是来自无数星球;还能获知这些人的秉性、生活方式,以及他们的神性敬拜。

属天的奥秘 #7225

7225.“我口中又

7225.“我口中又没受割礼”表对他们来说,我是不洁的。这从“没受割礼”和“口”的含义清楚可知:“没受割礼”是指不洁,因为割礼代表从污秽的爱,也就是对自我和世界的爱中洁净(2039, 2632, 2799, 4462, 7045节),因此,那些没受割礼,被称为“未受割礼的”之人代表那些没有从这些爱中洁净,因而不洁的人(3412, 3413, 4462, 7045节);“口”是指教义事物(1286, 1288节)。因此,“口中没受割礼”表示在属于教义的事物方面是不洁的,因为“未受割礼”论及教义和生活。因此,以耶利米书,耳朵被称为“未受割礼”:
  现在我可以向谁说话作见证,使他们听呢?看哪,他们的耳朵未受割礼,不能听见。看哪!耶和华的话成为羞辱,他们并不想要它。(耶利米书6:10)
  在以下经文中,心被称为“没受割礼”:
  以色列全家心中也没受割礼。(耶利米书9:26)
  以西结书:
  你们将身心未受割礼的外邦人领进来,让他们在我的圣所。(以西结书44:7)
  摩西五经:
  那时,他们未受割礼的心若谦卑了。(利未记26:41)
  从这些经文明显可知,“没受割礼”表示不洁;由于一切不洁之物皆源于不洁之爱,也就是尘世之爱和自我之爱,所以“未受割礼的”表示阻碍良善与真理流入的东西。在这些爱所在的地方,良善与真理的流注被毁,因为它们就像天堂与地狱那样彼此对立。因此,“未受割礼的耳朵”表示不顺服,“未受割礼的心”表示对良善与真理的弃绝,这种情形尤其发生在当这些爱以虚假,如同一堵墙那样来保障自己之时。
  摩西因口吃而自称“口中没受割礼”是为了内义的缘故,由此可以表示“法老”所代表的那些沉浸于虚假的人不会听从出于神之律法将要告诉他们的事,因为沉浸于虚假的人将属于神之律法的真理称为虚假,将与属于神之律法的真理对立的虚假称为真理;事实上,他们完全处在对立面。正因如此,他们认为教义所教导的真理完全不洁;就连天堂之爱在他们看来也是不洁。此外,当他们靠近任意一个天堂社群时,就会发出一种可怕的臭味;当感觉到这种臭味时,他们以为臭味是从天堂社群发出的;而事实上,它来自他们自己。因为他们若不接近臭味的对立面,就感知不到这种臭味。
  

属天的奥秘 #4623

4623.不过,要知

4623.不过,要知道,对灵人来说,感官生命可分为两种不同类型,即:真实的和不真实的。这二者因以下事实而有所区别:在那些处于天堂的人看来,一切事物都是真实的;而那些陷入地狱的人看来,一切事物都不是真实的。凡出于神性,也就是主之物,都是真实的,因为它出于事物的本质存在本身,并出于自我存在的生命;但是,凡出于灵人的小我之物都不是真实的,因为它不是出于事物的本质存在,也不是出于自我存在的生命。那些拥有对良善与真理的情感之人拥有主的生命,因而拥有真实的生命在里面,因为主通过对良善与真理的情感而存在于良善与真理里面。而那些通过对邪恶与虚假的情感而陷入邪恶与虚假之人则拥有小我的生命的在里面,因而拥有不真实的生命;因为主不存在于邪恶与虚假里面。真实与不真实的区别在于此:真实实际上就是它显现的样子;不真实实际上不是它显现的样子。
那些陷入地狱的人和其他人一样拥有感觉,却没有意识到真实中的事物,或实际中的任何事物,只意识到显现给他们感官的事物。然而,同样是这些事物,当它们被天使看到时,却显为幻影并消失;而这些灵人自己看上去不像人,却像怪物。我还被允许与地狱中的这些人谈论这个话题,其中一些人说,他们之所以相信事物是真实的,是因为他们看见并摸到了它们,再加上感觉是不会骗人的。但我被引导回答说,这些事物在他们看来无论如何真实,仍不是真实的,因为这些灵人本身就在与神性相反或对立的事物中,也就是在邪恶与虚假中。此外,就存在于这些灵人当中的邪恶欲望和虚假观念而言,他们所拥有的一切思维无非是一种幻觉。出于幻觉看任何事物,都是将真实的事物看作不真实,不真实的事物看作真实。还有,若不是主以其神性怜悯恩赐他们使用五种感官,他们不会有任何感觉生命,因而根本没有任何生命可言;因为整个生命都涉及感官的使用。我要是把在这些问题上的所有经历都囊括进来,会占用大量篇幅。
因此,当你们进入来世时,务必当心,不要受骗,因为恶灵知道各种各样的方法可用来欺骗那些刚从尘世来到灵界者的眼睛。这些恶灵若无法迷惑他们,仍试图通过欺骗劝诱他们相信,没有什么东西是真实的,一切事物,包括天上的事物,都是想象出来的。

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