史威登堡神学著作
7231.由于这几节只是些名字,故没有必要详细解释它们;特别是前面已经说明流便、西缅、利未、亚伦和摩西代表什么;此处提到名字的他们的儿孙只是他们所代表的那些事物衍生的后代。“流便”代表理解力中的信(参看3861, 3866, 4731, 4734, 4761节);“西缅”代表意愿和行为中的信(3769-3872, 4497, 4502, 4503, 5482, 5626, 5630节);“利未”代表仁(3875, 3877, 4497, 4502, 4503节);“亚伦”代表教会的教义(6998, 7009, 7089节);“摩西”代表从神来的律法(6771, 6827节)。此处提及流便、西缅、利未及其儿孙,没有依次提及其余支派的父系及其儿孙;其原因若不通过内义,就无法得知。显然,本章列举这些名字是为了让人们了解亚伦和摩西的出身和出生。然而,利未的家谱就足以说明这一点,因为流便、西缅及其儿孙无助于此。但提及这些人的原因只能从内义看出来,这原因就是所论述的主题是“以色列人”所代表的属灵教会。
这教会通过存在于一个人所知道的事里面,然后存在于他的理解力里面的信而在他那里产生;这种信由流便,后来由他的儿孙来代表。此后,当教会在人那里成长时,这信就进入他的意愿,并从他的意愿进入行为。这时,此人便拥有信之真理在自己的意愿里面,并将它付诸实践,因为它是圣言所吩咐的。信的这一阶段由“西缅”来代表;最后,在他的意愿,也就是他的新意愿里面,仁爱的情感是可感知的,以致他不像以前那样出于信仰,而是出于对邻之仁而愿意行善。事实上,当人重生到这种程度时,他就是属灵教会的一个成员,因为现在教会在他里面。这仁爱及其情感就是利未所代表的。这解释了为何经上列举了流便,以及西缅的各家,最后提到利未的家室;如前所述,利未代表仁爱,而仁爱是教会的属灵品质。“亚伦”代表该教会的外在,“摩西”代表内在。教会的内在被称为从神来的律法,外在被称为源于它的教义。从神来的律法,就是教会的内在,也是内在意义上的圣言;源于它的教义是外在意义上的圣言。因为摩西和亚伦代表这些(参看7089节)。
1807.“说,你向天观看”表示当人凝视宇宙时,或说在心目中观看宇宙时,主国度的一个代表,这从“天”的含义清楚可知。就圣言的内义而言,“天”不是指肉眼可见的天空,而是指主的国度,无论整体还是每个部分。当一个在外在事物中看到内在事物的人观看天空时,他根本不思想星空,而是思想天使天堂;当看到太阳时,他不思想太阳,而是思想主是天堂的太阳;当看到月亮和星辰时也是如此;当看到天空的浩瀚时,他想到的不是天空的浩瀚,而是主的巨大而无限的能力。他看其它一切事物时都是如此,因为其中的每一个事物都代表某种东西。
地上的事物也一样。例如,当这种人看日出时,他不会思想黎明,而是思想一切事物是如何从主产生的,智慧又是如何与日俱增的。所以,当看到花园、树木和花坛时,他不会定睛于任何树木及其花、叶、果,而是定睛于这些事物所代表的天上事物;他也不定睛于任何花朵及其美丽可爱,而是定睛于它们在来世所代表的东西。因为天空中或地上的美丽和快乐的事物无不以某种方式代表主的国度(对此,参看1632节)。这就是“向天观看”,它表示当人凝视宇宙时,或说在心目中观看宇宙时,主国度的一个代表。
天空中和地上的一切事物之所以都是代表,是因为它们从主经由天堂的流注中产生并不断产生,也就是持续存在。这就像人体,人体通过灵魂产生并持续存在;因此,整个人体及其中的每个事物,都是灵魂的代表。灵魂关注功用和目的,而身体关注这些功用和目的的实现。一切结果,无论是哪种结果,都以同样的方式成为作为原因的功用的代表;而功用则是形成起源的目的的代表。
那些关注神性观念的人从不局限于外在视觉的物体,而是从这些物体并在这些物体中不断看到内在事物。至内在的事物本身是那些构成主国度的事物,因而是那些在于最大目的本身的事物。主的圣言也一样。一个关注神性观念的人绝不从文字来看待主的圣言,而是视文字和字义为教会和主国度的属天和属灵事物的代表和象征。对他来说,字义只是用来思想这些的一个工具性的手段。这就是主看待事物的方式,或说主的视觉的性质。
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