史威登堡神学著作
8694.“就到我这里来,我便在双方之间施行审判”表这时,他们照着被启示的真理被安排。这从“到他这里”和“在双方之间施行审判”的含义清楚可知:“到他这里”当论及“摩西”所代表的神之真理时,是指请教当意愿和实行的事(参看8692节);“在双方之间施行审判”是指在真理当中的安排。“审判”是指安排(参看8685节)。由此可知,这种安排合乎被启示的真理;因为经上刚刚说:“百姓到他这里来求问神”,紧接着又说:“祂叫他们知道神的典章和律法”。
“启示”表示阅读圣言时的光照,以及那时的觉知;因为那些处于良善并渴慕真理的人以这种方式接受教导;但那些未处于良善的人则无法通过圣言接受教导,而是只能确认诸如他们从小就被教导的那类事物,无论它们是真理还是虚假。那些处于良善的人之所以拥有启示,而那些陷入邪恶的人没有启示,是因为就内义而言,圣言中的每一个事物都论及主及其国度,与人同在的天使照内义觉知圣言。他们的觉知被传给处于良善,阅读圣言,并出于对真理的情感而渴慕真理,从而拥有光照和觉知的这个人。因为对那些处于良善,并由此处于对真理的情感之人来说,心智的理解力部分已经被打开进入天堂,他们的灵魂,也就是他们的内在人与天使相交。但那些未处于良善,因而并非出于对良善的情感而渴慕真理的人则完全不同;天堂向这些人关闭。
不过,至于对那些处于良善,并由此处于对真理的情感之人来说,启示是何性质,这是无法描述的。它不是显明的东西,也不是完全隐藏的东西,而是一种来自里面的倾向,即倾向于接受事物是真的,或若它不是真的,就不接受。当它倾向于接受时,心智就安歇了,并且是安宁的;在这种状态下就会存在伴随信的承认。这一切的发生是由于来自主的天堂流注;因为有光经由天堂从主而来,这光围绕并光照理解力,也就是内视的眼睛。现在在那光中所看见的事物是真理,因为这光其实是从主发出的神性真理。这神性真理就是天堂里的光,这一点在前面已经频繁说明。
1807.“说,你向天观看”表示当人凝视宇宙时,或说在心目中观看宇宙时,主国度的一个代表,这从“天”的含义清楚可知。就圣言的内义而言,“天”不是指肉眼可见的天空,而是指主的国度,无论整体还是每个部分。当一个在外在事物中看到内在事物的人观看天空时,他根本不思想星空,而是思想天使天堂;当看到太阳时,他不思想太阳,而是思想主是天堂的太阳;当看到月亮和星辰时也是如此;当看到天空的浩瀚时,他想到的不是天空的浩瀚,而是主的巨大而无限的能力。他看其它一切事物时都是如此,因为其中的每一个事物都代表某种东西。
地上的事物也一样。例如,当这种人看日出时,他不会思想黎明,而是思想一切事物是如何从主产生的,智慧又是如何与日俱增的。所以,当看到花园、树木和花坛时,他不会定睛于任何树木及其花、叶、果,而是定睛于这些事物所代表的天上事物;他也不定睛于任何花朵及其美丽可爱,而是定睛于它们在来世所代表的东西。因为天空中或地上的美丽和快乐的事物无不以某种方式代表主的国度(对此,参看1632节)。这就是“向天观看”,它表示当人凝视宇宙时,或说在心目中观看宇宙时,主国度的一个代表。
天空中和地上的一切事物之所以都是代表,是因为它们从主经由天堂的流注中产生并不断产生,也就是持续存在。这就像人体,人体通过灵魂产生并持续存在;因此,整个人体及其中的每个事物,都是灵魂的代表。灵魂关注功用和目的,而身体关注这些功用和目的的实现。一切结果,无论是哪种结果,都以同样的方式成为作为原因的功用的代表;而功用则是形成起源的目的的代表。
那些关注神性观念的人从不局限于外在视觉的物体,而是从这些物体并在这些物体中不断看到内在事物。至内在的事物本身是那些构成主国度的事物,因而是那些在于最大目的本身的事物。主的圣言也一样。一个关注神性观念的人绝不从文字来看待主的圣言,而是视文字和字义为教会和主国度的属天和属灵事物的代表和象征。对他来说,字义只是用来思想这些的一个工具性的手段。这就是主看待事物的方式,或说主的视觉的性质。
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