2.有许多星球上面有人类居住，并且有些灵人和天使就出自他们，这在来世是众所周知的事。因为在来世，凡其渴望出于对真理、因而对功用的热爱之人都被允许与来自其它星球的灵人交谈，由此确认世界的多样化。他以此方式获知：人类并非仅仅来自一个星球，而是来自无数星球；还能获知这些人的秉性、生活方式，以及他们的神性敬拜。

9383.“耶和华一切的话、一切的典章”表圣言中系属灵状态和属世状态下的生活准则的事物。这从“耶和华的话”和“典章”的含义清楚可知：“耶和华的话”是指圣言中系属灵状态下的生活准则的事物，如下文所述；“典章”是指圣言中系属世状态下的生活准则的事物。之所以说“属灵状态下”和“属世状态下”，是因为一般来说，每个人都有两种状态。一种是内在人所特有的，适合内在人，被称为属灵状态；而另一种是外在人所特有的，适合外在人，被称为属世状态。内在人的状态之所以被称为属灵的，是因为它受属于天堂之光的真理和属于这光的热，也就是爱的良善影响。这光被称为属灵之光，因为它光照理解力；这热被称为属灵之热，它是爱并点燃意愿。正因如此，内在人的状态被称为一种属灵状态。而外在人的状态之所以被称为一种属世状态，是因为它受属于尘世之光的真理和属于这光之热的良善影响；这热也是爱，不过是对诸如存在于世界上的那类事物的爱；因为一切生命之热都是爱。正因如此，外在人的状态被称为属世的。属世状态下的生活准则由“典章”来表示；而属灵状态下的生活准则由“耶和华的话”来表示。
　　这二者皆源于圣言，因为生活的一切准则都在圣言中。它们含有生命本身在里面，因为从主，就是生命本身发出并将继续发出的神性真理就在圣言中。由此可知，圣言中的一切都是生活的准则；而且那里的一切都与生活有关；这从圣言的一切所基于的两条诫命可以看出来，关于这两条诫命，我们在马太福音中读到：
　　耶稣说，你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱邻如己。律法和先知，都系於这两条诫命。(马太福音22:37-40; 以及马可福音12:29-31)
　　“爱神和邻舍”就是生活的准则，因为生命的一切皆属于爱，以致没有爱，就没有生命；爱如何，生命就如何。“律法和先知”是指整部圣言。
　　

4788.“米甸人把约瑟卖到埃及”表那些处于简单良善的某种真理之人请教记忆知识。这从米甸人和约瑟的代表，以及“埃及”和“卖”的含义清楚可知：米甸人是指那些处于简单良善的真理之人(3242, 4756节)；“埃及”是指记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 4749节)；“卖”是指疏远(4752, 4758节)；约瑟是指神性真理。当说后者被那些处于简单良善的真理之人疏远或卖给“埃及”所表示的记忆知识时，意思是他们请教这些记忆知识。因为那些处于简单良善的真理之人很容易允许自己被感官幻觉或谬误，因而被由此而来的记忆知识引走。
前面（37:28）经上说，约瑟被米甸人从坑里拉上来，却被卖给以实玛利人。由此看来，他似乎只可能在埃及被以实玛利人卖掉。但他之所以被米甸人，而非以实玛利人卖掉，是因为以实玛利人代表那些处于简单良善的人(4747节)，而米甸人代表那些处于该良善的真理之人。约瑟或神性真理不可能被那些处于良善的人卖掉，只能被那些处于真理的人卖掉；因为那些处于良善的人出于良善知道何为神性真理，而那些处于真理的人却不知道。
教会成员分为两类，即：那些处于良善的人和那些处于真理的人。那些处于良善的人被称为属天的，而那些处于真理的人被称为属灵的。这两类人之间有很大的差别。那些处于良善的人被一种为了良善而行善，不求回报的情感所驱动。对他们来说，被允许行善本身就是回报，因为行善赋予他们喜乐的感觉。而那些处于真理的人则被一种行善的情感驱动却不是为行善本身的缘故；确切地说，他们这样做是因为他们被如此吩咐的。这些人大多数情况下会思想回报；他们的喜乐由此，以及由夸耀而来。
由此明显可知，那些出于良善行善的人出于内在情感行善；而那些出于真理行善的人则出于某种外在情感行善。这二者之间的差别由此变得显而易见，即：前者是内在人，后者是外在人。因此，那些系内在人的人不可能去“卖”，也就是疏远“约瑟”所代表的神性真理，因为他们出于良善觉知真理。感官幻觉或谬误，因而记忆知识不会将他们引走。但那些系外在人的人却能卖或疏远它，因为他们不是出于良善觉知真理，仅从教义和老师那里知道它。他们若请教记忆知识，就很容易允许自己被幻觉或谬误引走，因为他们没有内在指示。正因如此，约瑟被米甸人，而非以实玛利人卖掉。