21.一团相当明亮的火焰出现了，欢快地燃烧了近一个小时。这火焰预示着水星灵要来了，他们在觉知、思维和言语上比之前的灵人还要迅速。他们一来就立刻把我记忆里的东西过了一遍，对我来说太快了，以致我没能察觉他们到底发现了什么，只是听他们反复说：“就是这么回事。”对于我在天堂和灵人界所看到的，他们说，这些事他们以前就知道。我意识到有一大群灵人与他们相联，就在我后面，在后脑勺靠左一点的地方。

3881.“因此给他起名叫犹大”表它的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指根本性质(144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节)。这种性质本身就包含在利亚所说“这次我要称谢耶和华”这句话的内义中，如刚才所述(3880节)。也就是说，这句话在至高意义表示主和祂爱的神性；在内在意义上表示主和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。至今几乎没有人知道在圣言中，凡提及“犹大”的地方，它都表示这些事物。原因在于，圣言的历史被视为纯粹的历史，而预言，除了从中得出教义信条的外，则属于诸如被遗忘的那类事物。人们不相信这些历史和预言有灵义在里面，因为如今人们不知道何为圣言的灵义，甚至不知道何为属灵之物。其主要原因是，人们过的是属世的生活，而属世的生活具有这样的性质：当人们视它为目的，或爱它高于一切时，它会抹掉属灵的知识和信仰，以至于当提及属灵的生活和属灵的意义时，这些就像是某种并非实际存在的事物，或某种令人不快和消沉的东西，引起人们的反感，因为它与属世的生活不一致。这就是如今人类的境况，人们不明白，也不愿明白，圣言所提及的名字除了表示这些名字所指的民族、人民、人物、地区、城市、大山、河流之外还表示别的什么。然而，名字在灵义上表示真实事物。
“犹大”在内在意义上表示主的属天教会；在普遍意义上表示祂的属天国度；在至高意义上表示主自己。这一点从旧约中提及“犹大”的许多经文可以看出来，如以下经文，摩西五经：
你是犹大；你弟兄们必赞美你；你手必掐住你仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你猎了食便上去。他蹲伏，卧如狮子，蹲如老狮子，谁敢叫醒他？权杖必不离犹大，立法者不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺他。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。（创世记49:8-12）
若不通过内义，没有人明白雅各（那时叫以色列）关于犹大的这段预言，甚至一个词也不明白。他不可能知道“他弟兄们必赞美他”、“他父亲的儿子们必向他下拜”、“他是个小狮子，猎了食便上去。他蹲伏，卧、蹲如狮子” 是什么意思。他也不可能知道“细罗”、“把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上”、“在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂”、“他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮”是什么意思。如前所述，若不通过内义，这些表述绝无可能为任何人所理解。然而，它们（即每句话）全都表示主国度的属天之物，以及神性事物。这些话还预言，主的属天国度和至高意义上的主自己要由犹大来代表。蒙主的神圣怜悯，雅各宣称的这些事等到解释这一章时再予以说明。
这种情形在圣言中提及犹大的其它部分，尤其先知书也是一样，如以西结书：
人子啊，你要取一根木杖，在其上写犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上写为约瑟，就是以法莲的木杖，又为他的同伴以色列全家；你要使这两根木杖接连为一，在你手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族，有一王作他们众人的王。我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧人；他们必遵行我的典章，谨守实行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地；他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里；我的仆人大卫必作他们的君王，直到永远。并且我要与他们立平安的约，必给他们作永约。我要安顿他们，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必与他们同在；我要作他们的神，他们要作我的子民。（以西结书37:15-28）
凡以为此处的“犹大”是指犹大，“以色列”是指以色列，“约瑟”是指约瑟，“以法莲”是指以法莲，“大卫”是指大卫的人，会以为所有这些事会照着字义所描述的那样实际发生。也就是说，他以为以色列会再次与犹大，以及以法莲支派联合；还有，大卫作为君王统治他们，他们以这种方式住在赐给雅各的那地，直到永远；到那时，永约将与他们建立，圣所要在他们中间，直到永远。而事实上，就内义而言，这段经文根本不是在说犹太民族，全都涉及“犹大”所表示的主的属天国度、“以色列”所表示的主的属灵国度和“大卫”所表示的主自己。由此非常明显地看出，名字并非用来表示实际的人物，而是用来表示属天和神性的事物。
以下这些话也一样，撒迦利亚书：
必有许多人民和众多民族来寻求万军之耶和华。在那些日子，必有十个人从说各样语言的诸族出来抓住；他们要抓住一个犹大人的衣襟说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。（撒迦利亚书8:22-23）
那些照字面理解这些话的人会说（如犹太民族至今仍相信的），这个预言还没有实现，但未来会应验；因此，犹太人会回到迦南地，来自各个民族和说各种语言的许多人会追随他们，抓住犹大人的衣襟，祈求被允许跟随他们；那时，神，也就是基督徒称之为主的弥赛亚会与他们同在，他们必归向祂。如果“犹大人”是指犹大人，那么这会是这些话的含义。而事实上，就内义而言，此处论述的主题是外邦人当中的一个新的属灵教会，“犹大人”表示出自对主之爱的得救之信。
“犹大人”并非表示犹大人，如前所述，在内义上表示主的属天国度。建立犹大或犹太人当中的教会就代表主的属天国度，这一点从以下经文也能清楚看出来：
主必向列族竖立大旗，召集以色列被赶散的人，又从地的四角聚集分散的犹大人。那时，以法莲的嫉妒必消散，犹大的仇敌必被剪除；以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。（以赛亚书11:12-13）
耶利米书：
耶和华说，看哪，日子将到，我要为大卫兴起公义的苗裔；祂必掌王权，繁荣昌盛，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住；这就是他们所称祂的名，就是耶和华我们的义。（耶利米书23:5, 6）
约珥书：
那时，你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山；耶路撒冷必成为圣。到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大溪河都有水流；必有泉源从耶和华的殿中流出来，浇灌什亭的溪谷。犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3:17-18, 20）
撒迦利亚书：
到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以颠狂击打骑马的；我必开眼看顾犹大家，击打万民一切的马匹，使它们瞎眼。犹大的族长必心里说，我要倚靠万军之耶和华他们的神坚固耶路撒冷的居民。那日，我必使犹大的族长如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里。他们必左右烧灭四围的列民。耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷。耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神，如行在他们前面之耶和华的使者。我必将恩慈之灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。(撒迦利亚书12:4-10)
此处论述的主题是主的属天国度，在那里，真理必不向良善掌权，而是服从良善。真理由“大卫家和耶路撒冷的居民”来表示，良善由“犹大”来表示。由此明显可知为何经上先说“免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大”，然后又说“大卫的家必如神，如耶和华的使者，并将恩慈之灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民”。因为这就是真理服从良善，或信服从爱时的状态。“被惊惶击打的马匹，万民瞎眼的马匹”表示自我聪明(276, 2762, 3217节)。
又：
当那日，马的铃铛上要刻上归耶和华为圣；耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样；凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣。（撒迦利亚书14:20-21）
这描述的是主的国度。玛拉基书：
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路；你们所寻求的主，并立约的使者，就是你们所仰慕的，必忽然进入祂的殿；看哪，祂来了，可祂来的日子，谁受得了呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、往昔之年。（玛拉基书 3:1-2,4）
这明显论述的是主的到来。意思是，那时，犹大和耶路撒冷所献的供物并不蒙悦纳，蒙悦纳的是出自爱的敬拜，就是“犹大的供物”，和出自植根于爱之信的敬拜，也就是“耶路撒冷的供物”。
耶利米书：
万军之耶和华如此说，我使被掳之人归回的时候，他们在犹大地和其中的城邑必再说这话；公义的居所啊，圣山哪，愿耶和华赐福给你！犹大及其一切城邑要一同住在其中。耶和华说，看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约；不像我与他们的祖先所立的约。（耶利米书31:23-24,27,31-32）
诗篇：
主拣选犹大支派，祂所喜爱的锡安山；建造祂的圣所，好像高峰，又像祂所建立的永存之地。（诗篇 78:68, 69）
从这些，以及此处没有引用的许多其它经文可以看出在圣言中，“犹大”表示什么；它不是指犹太民族，因为这个民族离成为属天教会，或主的属天国度差的太远了；就对主之爱和对邻之仁，以及信而言，该民族是所有民族中最坏的，自他们的始祖，就是雅各的儿子们直到今天都是如此。尽管如此，这百姓却能代表主国度的属天和属灵之物（参看3479-3481节）。因为在代表中，不要关注代表的这个人，而只关注他所代表的事物（665, 1097, 1361, 3147, 3670节）。
但他们不再持守耶和华或主所规定的宗教仪式，而是背离它们转向偶像崇拜时，就不再代表属天和属灵之物，而代表反面，也就是地狱和魔鬼之物，就像主在约翰福音所说的那样：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行；他从起初是杀人的，不守真理。（约翰福音8:44）
这就是“犹大”在反面意义上的意思。这一点从以下经文可以看出来，以赛亚书：
耶路撒冷跌跌撞撞，犹大倾倒，因为他们的舌头和行为与耶和华作对，惹了祂荣光的眼目。（以赛亚书3:8）
玛拉基书：
犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事；犹大人亵渎了耶和华的圣洁，因为他喜爱并娶了外邦神的女子。（玛拉基书2:11）
另外，还有下列经文：以赛亚书（3:1等；8:7, 8），耶利米书（2:28; 3:7-11; 9:26; 11:9, 10, 12; 13:9; 14:2; 17:1; 18: 11-13; 19:7; 32:35; 36:31; 44:12, 14, 26, 28），何西阿书（5:5; 8:14），阿摩司书（2:4, 5），西番雅书（1:4）等等。

2702.“她就看见一口水井”表示主的圣言，也就是真理的源头。这从“水井”和“泉”，以及“水”的含义清楚可知：“水井”和“泉”既指圣言，也指取自圣言的教义，因而又指真理本身；“水”是指真理。有水的“井”和“泉”表示主的圣言，也表示取自圣言的教义，因而又表示真理本身，这一点从许多经文可以看出来。由于此处论述的主题是属灵教会，所以经上说的是“井”，而不是“泉”，在本章下面几节经文也一样：
因亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕就指责亚比米勒。(创世记21:25)
在26章也是如此：
在以撒的父亲亚伯拉罕的日子，凡他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住。在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就回来又挖出来。以撒的仆人在山谷中挖井，在那里找到一口活水井。他们又挖了一口井，又为这井争竞。以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了。那一天，以撒的仆人来，将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了。(创世记26:15, 18-20, 21-22, 25, 32)
此处“井”只表示他们所争论的教义和不争论的教义。否则，他们挖井，并为了这些井多次争竞并不那么重要，以至于在神的圣言中被提提及。
摩西五经所说的“井”同样表示圣言，或教义：
他们到了比珥；从前耶和华对摩西说，招聚百姓，我要给他们水，说的就是这井。那时，以色列人唱了这首歌：井啊，涌上来吧！你们要从它回答。这井是首领所挖的，是民中的尊贵人以立法者(之名)用杖所挖的。(民数记21:16-18)
由于“井”表示圣言，取自圣言的教义和真理本身，所以以色列有了这首神秘的预言歌，这歌论述了真理的教义，这从内义上的每个细节明显看出来。“比珥”(即井)和“别是巴”这两个名字由此而来，它在内义上表示教义本身。
但没有真理在里面的教义被称为坑或池、无水之井或干井，如耶利米书：
他们的贵胄打发他们的小子打水；他们来到池边，却找不到水，就拿着空器皿回去了。(耶利米书14:3)
此处“水”表示真理，“他们找不到水的池”表示没有真理在里面的教义。同一先知书：
我的百姓做了两件恶事；他们离弃了我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)
此处“池子”同样表示不真实的教义，“破裂的池子”表示胡乱拼凑在一起的教义。
“泉”表示圣言，也表示教义，因而表示真理，这一点可见于以赛亚书：
困苦穷乏人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥。我耶和华必垂听他们，我以色列的神必不离弃他们。我要在山坡上开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17-18)
这段经文首先论述了真理的荒凉，以“困苦穷乏人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥”来表示；然后像现在所解释的关于夏甲的经文一样，论述了荒凉之后他们所获得的安慰、恢复和教导；这些事由“耶和华要在山坡上开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉”来表示；这一切事都与真理的教义和由此获得的情感有关。
摩西五经：
以色列安然独居在雅各泉边，在五谷新酒之地；他的天也滴下甘露。(申命记33:28)
“雅各泉”表示圣言和取自圣言的真理教义。正因“雅各泉”表示圣言和取自圣言的真理教义，所以当主来到雅各泉边时，祂与撒玛利亚的妇人交谈，并教导“泉”和“水”表示什么，如约翰福音所描述的：
耶稣到了撒玛利亚的一座城叫叙加，雅各泉就在那里；耶稣因旅行劳累，就这样坐在泉旁。有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说，请给我喝。耶稣说，你若知道神的恩赐和对你说请给我喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:5-7, 10, 13-14)
由于“雅各泉”表示圣言，“水”表示真理，“撒玛利亚”表示属灵教会(这是圣言中的常见情形)，所以主与撒玛利亚的妇人交谈，并教导真理的教义来自祂；当真理的教义来自祂，或也可说，来自祂的圣言时，它就是直涌到永生的水泉；真理本身就是活水。
又：
耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝；凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37-38)
启示录：
宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；神也必从他们眼上擦去一切的眼泪。(启示录7:17)
又：
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)
“活水的江河”和“生命水的泉源”表示来自主，或来自祂圣言的真理；因为主就是圣言。爱与仁之良善唯独来自主，是真理的生命。处于对真理的爱和情感的人，或说喜爱并渴慕真理的人被称为“口渴的人”；其他人不会如此“口渴”。
在以赛亚书，这些真理还被称为“救恩的泉源”：
你们必从救恩的泉源欢然取水；在那日，你们要说，当称谢耶和华，求告祂的名。(以赛亚书12:3-4)
“泉源”表示圣言，或取自圣言的教义，这一点也明显可见于约珥书：
到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大所有的溪河都有水流，必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河。(约珥书3:18)
此处“水”表示真理，“从耶和华的家中流出来的泉源”表示主的圣言。
耶利米书：
看哪，我必将他们从北方之地领来，把他们从地极招集起来；他们当中有瞎子，瘸子；他们要哭泣而来，我要以恳求领他们到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:8-9)
“平直路上的水泉”明显表示真理的教义；“北方之地”表示对真理的无知或真理的荒凉；“哭泣”和“恳求”表示他们悲伤和绝望的状态；被“领到水泉旁”表示在真理上的恢复和教导，如本章论述夏甲和她儿子的地方那样。
以赛亚书也如此描述这些人：
旷野和干旱之地必因他们欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。必开花繁盛，乐上加乐，而且歌唱；黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的威严，必赐给它；他们必看见耶和华的荣耀，我们神的威严。你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固。那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通；在旷野必有水喷出，在沙漠必有溪河涌流；干旱之地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:1-3, 5-7)
此处“旷野”表示真理的荒凉；“水”、“溪河”、“水池”和“水泉”表示用来恢复那些经历荒废的人并给予他们喜乐的真理，此处用许多话来描述他们的喜乐。
诗篇：
耶和华使泉源涌入山谷；它们必流在山间；供给田野的各种野兽喝，野驴得解其渴。祂从自己的楼阁中浇灌群山。(诗篇104:10-11, 13)
“泉源”表示真理；“群山”表示对良善和真理的爱；“给喝”表示教导；“田野的野兽”表示那些照此教导生活的人(参看774, 841, 908节)；“野驴”表示那些只拥有理性真理的人(1949-1951节)。
摩西五经：
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果子的儿子。(创世记49:22)
“泉”表示取自圣言的教义。申命记：
耶和华你神领你进入美地，那地有河、有水、有泉、有深渊在峡谷和山中流出来。(申命记8:7)
“地”表示主的国和教会(662, 1066, 1067, 1262, 1413, 2571节)，它因其爱与仁之良善而被称为“美”；“河”、“水”、“泉”和“深渊”表示源于这良善，或从这良善发展出来的真理。申命记：
迦南地，有山有谷，喝天上雨水之地。(申命记11:11)
“水”表示真理，无论属灵的还是理性的，也表示记忆知识或事实的真理，这从下面以赛亚书的经文明显看出来：
看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉整个粮杖和整个水杖。(以赛亚书3:1)
同一先知书：
你拿水来给口渴的人，拿饼来迎接逃亡的人。(以赛亚书21:14)
同一先知书：
你们在各水边撒种的有福了。(以赛亚书32:20)
同一先知书：
行在公义中，说话正直的，必居高处；他的粮必赐给，他的水必可靠。(以赛亚书33:15-16)
同一先知书：
那时，他们必不干渴；祂必引导他们经过沙漠，必为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:21; 出埃及记17:1-8; 民数记20:11, 13)
诗篇：
祂在旷野分裂磐石，多多给他们喝，如从深渊而出。祂将溪水从磐石引出，使水如江河流下。(诗篇78:15-16)
此处“磐石”表示主；“水、河”，以及来自它的“深渊”表示来自祂的真理。诗篇：
耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干地；祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。(诗篇107:33, 35)
诗篇：
耶和华的声音在众水上；耶和华在多水之上。(诗篇29:3)
诗篇：
有一道河，它的溪流要使神的城，就是至高者居住的圣地欢喜。(诗篇46:4)
诗篇：
诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成；祂聚集海水如垒，把深渊放在库房中。(诗篇33:6-7)
诗篇：
你眷顾地，以它为大乐，使地大为肥沃；神的河满了水。(诗篇65:9)
诗篇：
神啊，诸水看见了你，诸水看见了你，深渊也战抖了。密云倒出水来；你的道在海中，你的路在多水中。(诗篇77:16-17, 19)
谁都能明显看出，此处的“水”并非表示水，“深渊战抖”、“耶和华的道在海中，祂的路在水中”也并非字面上的意思；所表示的是属灵的水，也就是属灵事物，即真理的形式；否则，这只是一堆空话。以赛亚书：
看哪，凡口渴的，都就近水来，没有银钱的，也来买。(以赛亚书55:1)
撒迦利亚书：
在那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)
此外，在圣言中，当论述的主题是即将建立或已经建立的教会，并且该教会被描述为乐园、园子、小树林，或各种树木时，它通常也被描述为灌溉的水或河；水或河表示属灵、理性或记忆的事物，也就是真理的形式。例如，创世记(2:8-9)所描述的园子在那里也被描述为河(创世记2:10-14)，河表示智慧和聪明的属性(参看107-121节)。类似例子多次出现在圣言的其它地方，如摩西五经：
它们被种植如山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的檀香树，如水边的香柏木；水要从他的桶里流出，他的种必在多水之处。(民数记24:6-7)
以西结书：
他取了那地的种子，把它种在适于撒种的田里，栽于多水旁；它就发芽长成一棵茂盛的葡萄树。(以西结书17:5-6)
“葡萄树”和“葡萄园”表示属灵教会(可参看1069节)。同一先知书：
你的母亲像一棵类似你的葡萄树，栽于水旁；因为水多，就多结果子，满了枝叶。(以西结书19:10)
又：
看哪，亚述曾是黎巴嫩的香柏树；众水使它生长，深水使它长高。所栽之地有江河围流，汊出的水道延到田野的众树。(以西结书31:3-4)
又：
见在河这边与那边的岸上有极多的树木。祂对我说，这些水往东方的边界流去，必下到平原，往海而去，被引向海，水必得医治。这两条河所到之处，凡爬行的活物都必存活；并且必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。只是沼泽和湿洼之地不得治好，必留作产盐之地。(以西结书47:7-9, 11)
此处描述的是新耶路撒冷，或主的属灵国度：“往东方的边界流去的水”表示从属天事物流出的属灵事物，或来自一个属天源头的真理，也就是从爱和仁发展出来的信(101, 1250节)。“下到平原”表示向下流入属于理性的教义(2418, 2450节)。“往海而去”表示接近记忆知识或事实知识；“海”是指这些知识的汇集(28节)；“爬行的活物或灵魂”表示这些事物所给予的快乐(746, 909, 994节)，这些快乐将靠河水“存活”，也就是靠来自一个属天源头的属灵事物存活。“极多的鱼”表示丰富的可用的记忆知识或事实(40, 991节)。“沼泽和湿洼之地”表示无用且不纯洁的事物；“产盐”表示被荒废，或被洁净(2455节)。耶利米书：
倚靠耶和华的，那人有福了；他必像树栽于水旁，在溪流旁发出根来。(耶利米书17:7-8)
诗篇：
他要像一棵树栽在溪水旁，按季节结果子。(诗篇1:3)
启示录：
他指示我一道纯净生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在城的街道中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。(启示录22:1-2)
由于就圣言的内义而言，“水”表示真理，所以在犹太教会，为了以属灵的方式看待仪式的天使眼前的代表，经上吩咐祭司和利未人在就近坛前供职的时候，必用水洗濯，并且用会幕和祭坛之间的洗濯盆里的水洗濯，然后用铜海和圣殿周围其它洗濯盆里的水洗濯，它们就代替泉源。除罪水或洁净水要弹在利未人身上的仪式或习俗同样是为了代表而建立的(民数记8:7)；由红母牛的灰制成的除污秽的水也是如此(民数记19:2-19)；从米甸人那里所夺的掳物要用水洁净(民数记31:19-25)。
从磐石流出的水(出埃及记17:1-8; 民数记20:1-13; 申命记8:15)代表并表示来自主的丰富的属灵事物或信之真理。因木头被治好的苦水(出埃及记15:23-25)代表并表示不讨人喜欢的真理因良善，也就是对良善的情感而变得受欢迎和可悦纳。“木”表示构成情感或意愿的良善(参看643节)。由此可知在圣言中，“水”表示什么，因而洗礼的水又表示什么，论到这水，主在约翰福音中如此说：
人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)
也就是说，“水”表示信的属灵成分，“灵”表示信的属天成分；因此，洗礼是主通过信之真理与良善使人重生的象征。一个人的重生不是通过洗礼实现的，而是通过洗礼所表示的生活实现的；拥有信之真理的基督徒必须进入这种生活，因为他们拥有圣言。