史威登堡神学著作
9199.“或孤儿”表那些拥有真理,但还没有良善,却渴望良善的人。这从“孤儿”的含义清楚可知,“孤儿”是指那些拥有真理并渴望良善的人。这些人之所以由“孤儿”来表示,是因为失去父母的儿子,因而那些被剥夺内层良善和真理的人就是“孤儿”。在圣言中,“父”表示内层良善,“母”表示与该良善结合的内层真理(参看5581节);但“儿子”表示源自它们的真理。“儿子”表示真理(参看489, 491, 553, 1147, 2813, 3373, 6583节)。“孤儿”在此是指儿子,不是指女儿,这一点从下面的经文(22:23)明显看出来,在那里,经上说“你们的儿子要成为孤儿”。系孤儿的儿子之所以是指那些渴望良善的人,是因为那时主取代了他们的父亲,如大卫诗篇所说的:
神在祂的圣所作孤儿的父,作寡妇的伸冤者。(诗篇68:5)
“孤儿”是指那些在来自圣言的教会信之真理上接受教导,然后通过这些真理被引向良善的人。这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来:
我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是真理的圣灵,乃世人不能接受的,因为不见他,也不认识他;你们却认识祂,因祂与你们同在,也要在你们当中。我不撇下你们为孤儿,我必到你们这里来。我还与你们同住的时候,已将这些话对你们说了。但保惠师,就是圣灵,祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:16-18, 25-26)
这些经文的每一个细节都清楚表明,那些拥有真理并渴望良善的人就是孤儿。“保惠师”表示神性真理,主在世时就是神性真理,并且祂荣耀了祂的人身,离开这个世界之后,这神性真理便从祂发出。所以祂才说祂要差保惠师来,并且祂自己要来。“差保惠师”表示在信之真理上光照并教导他们;“到他们这里来”表示把他们引向良善。这就是为何祂说:“我不撇下你们为孤儿”。如前所述,“保惠师”表示主在世时所是,并且祂荣耀了祂的人身并离开这个世界之后从祂发出的神性真理。主数次明确教导了这一事实;然而,那些将神性分为数个位格,而不是分成合而为一的数个本质的人并不明白这一点。因为人对圣言的解释和理解取决于他以前所接受的观念。这在主说“祂在父里面,父在祂里面;父与祂为一;凡祂所有的,都是父的,凡父所有的,都是祂的”地方(约翰福音10:30; 14:1-11, 20; 16:15; 17:10)同样适用。
不过,要进一步解释一下上述这些真理。“保惠师”表示神性真理,这一点从主的这些话本身明显看出来,因为保惠师被祂称为“真理的圣灵”,祂还说“保惠师,就是圣灵,要将一切的事指教你们”。主就是祂在世时的神性真理,这一点也可从主在上述经文中的话明显看出来,因为祂说,祂要另差一位保惠师(也就是取代祂自己的另一位),就是真理的圣灵;论到祂自己,祂说,他们认识祂,因为祂与他们同住,在他们当中。祂还说:
我将真情告诉你们,我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差祂到你们这里来。(约翰福音16:7)
另外一处:
耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
祂又说“祂就是道路,真理”(约翰福音14:6);以及“祂就是圣言,神是圣言,圣言成了肉身”(约翰福音1:1-3, 14);“圣言”是指神性真理。主在世时是神性真理(参看3195, 4687, 4727, 6716, 6864, 7499, 8127, 8724节)。
自主荣耀祂的人身,并离开这个世界后,神性真理就从祂发出。这一点也可从主的话明显看出来,即“我若去,就差真理的圣灵到你们这里来”,“差”表示出来并发出(2397, 4710节);以及祂来了,必指教你们一切真理;因为“祂不是凭自己说的,乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我,因为祂要将受于我的传达给你们” (约翰福音16:13-14)。当主离开这个世界时,祂的人身就变成了神性良善和神性真理(参看3704, 3712, 3737, 3969, 4577, 5704, 6864, 7014, 7499, 8241, 8724, 8760, 9167节)。自那时起,神性真理就从祂自己所是的神性良善发出,如同宇宙之光从太阳发出(3636, 3643, 3969, 5704, 7083, 8127节)。前面所引用的章节(9194节)可补充到这些参考资料中。
9050.“命”表属灵生命。这从“命”的含义清楚可知,“命”(即灵魂)是指人的生命,不过是指他的信之生命,也就是属灵的生命。圣言的各个地方都提到了“心”和“命”(soul,即灵魂,经上或译为魂、性或性命),并且在这些地方,“心”都表示爱之生命,“命”表示信之生命。人有两种从主接受生命的官能,一个被称为意愿,一个被称为理解力。爱属于被称为意愿的官能,因为爱之良善构成它的生命;而信属于被称为理解力的官能,因为信之真理构成它的生命。然而,与人同在的这两种生命却构成一;当它们构成一时,信之事物也是爱的各个方面,因为它们被爱;另一方面,爱的各个方面也是信之真理,因为它们被信。这就是天上所有人都拥有的生命。
在圣言中,爱之生命,或也可说意愿,被称为“心”;而信之生命,或也可说理解力,被称为“命”(soul,即灵魂,经上或译为魂、性或性命)的原因是这样:在大人或天堂里,那些处于对主之爱,被称为属天天使的人构成心的区域;而那些处于对主之信,并由此处于对邻之仁的人构成肺的区域(参看3635, 3883-3896节)。正因如此,在圣言中,“心”表示爱,也就是意愿的生命;而“命”表示信,也就是理解力的生命(2930, 7542, 8910节)。因为在原文,“命”源正一个表示呼吸,也就是肺之功能的词。
信之所以属于理解力,是因为当人接受信时,这个官能就被主光照。他由此而在阅读圣言时,在诸如属于信的那类事物上拥有光,或对真理的洞察。爱之所以属于意愿,是因为当此人接受爱时,这个官能就被主点燃。他由此而拥有生命之火和对良善的敏锐感知。
由此可见在圣言中,“心”和“命”(soul,即灵魂,经上或译为魂、性或性命)的正确含义是什么,如在以下经文:
你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。(申命记6:5)
申命记:
你要爱耶和华你的神,尽心尽性事奉祂。(申命记10:12; 11:13)
又:
这些律例典章,你要尽心尽性谨守遵行。(申命记26:16)
马太福音:
耶稣说,你要尽心,尽性,尽力,尽意,爱主你的神。(马太福音22:37 ;马可福音12:30, 32 ;路加福音10:27)
“心”表示爱之生命;“性”(soul,即灵魂,经上或译为魂、命或性命)表示信之生命;“力”表示那些从爱之生命,因而从心或意愿发出的事物;“意”(thought,即思维)表示那些从信之生命,因而从灵魂或被光照的理解力发出的事物。
在以赛亚书也一样:
被迷惑了的心使他走入歧途,他不能救自己的性命,也不能说,我右手中岂不是有虚谎吗?(以赛亚书44:20)
耶利米书:
我必为他们欢喜,善待他们,要尽心尽性把他们栽于此地,栽于真理。(耶利米书32:41)
这论及耶和华,也就是主。“心”论及神性良善,也就是与人同在的爱或怜悯的良善;“性”论及神性真理,也就是与人同在的信之真理。
如今在教会中,很少有人知道“心”和“性或命”表示这些事,因为他们没有想到人拥有两种彼此截然不同的官能,即意愿和理解力,并且这两种官能构成一个心智,好叫人能成为真正的人。他们也没有想到,在整个宇宙,无论天堂还是世界,一切事物都与良善和真理有关,它们若要成为任何事物或产生任何事物,就必须结合在一起。他们对这些事的无知导致的后果就是,他们将信与爱分离;因为不知道这些普遍法则的人不可能知道信与真理有关,爱与良善有关;并且除非信与爱结合在一起,否则它们什么都不是。无爱之信不是信,无信之爱不是爱,因为爱从信获得自己的品质,信从爱获得自己的生命;因此,无爱之信是死的,信与爱在一起才是活的。这个真相从圣言中的每个细节都能看出来;因为论述信的地方,也论述爱,以便良善与真理的婚姻,即天堂,以及至高意义上的主能存在于圣言的每一个细节中。关于这种婚姻的存在,可参看前文(683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339节)。由此明显可知为何教会成员至今都不知道在圣言中,“心”表示什么,“命”(soul,即灵魂,经上或译为魂、命或性命)表示什么。
在圣言中,“命”(soul,即灵魂,经上或译为魂、命或性命)表示信之生命,这一点从提到“命”的经文明显看出来,如以下经文。摩西五经:
不可拿石磨或磨石作当头,因为他是拿人的命作当头。(申命记24:6)
经上之所以说“拿石磨作当头的人是拿命作当头”,是因为“石磨”在内义上表示信之事物(7780节)。以赛亚书:
又必像饥饿的人作梦,仿佛在吃饭,醒了灵魂仍在禁食;或像口渴的人作梦,仿佛在喝水,醒了,看哪,他仍觉疲乏,他的灵魂仍有所欲。(以赛亚书29:8)
“禁食的灵魂”和“仍有所欲的灵魂”表示学习信之良善和真理的渴望。同一先知书:
你若把你的灵魂带给饥饿的人,使困苦的灵魂得满足。(以赛亚书58:10)
“把你的灵魂带给饥饿的人”表示把信之真理教导给那些渴慕它们的人;“困苦的灵魂”表示教导信之良善。
耶利米书:
你虽穿上双染的衣服,佩戴黄金装饰,用锑(锑是一种化妆品,用于使眼睑和眉毛变黑,从而使眼睛看起来更明亮或更开阔)修宽眼目,让自己这样美丽是枉然的!恋爱你的憎恶你,并且寻索你的性命。(耶利米书4:30)
此处“灵魂”表示信之生命,因而表示与人同在的信本身,因为这信构成他的属灵生命。“灵魂”表示信,这一点从本节的细节明显看出来。同一先知书:
他们要来到锡安的高处歌唱,又一起流向耶和华的美物,就是小麦、新酒和油并羊群和牛群的幼崽;他们的灵魂必像有水浇灌的园子。我要给疲乏的灵魂,一切悲伤的灵魂浇水。(耶利米书31:12, 25)
“灵魂”表示与教会成员同在的信之生命,经上说他“必像园子”,因为“园子”表示由信之真理构成的聪明(100, 108, 2702节);说灵魂被“水浇灌”,因为被“水浇灌”表示接受教导。
同一先知书:
因为旷野的剑,我们冒着性命之险才得粮食。(耶利米哀歌5:9)
“性命之险”是指丧失信仰,因而丧失属灵生命的危险;“旷野的剑”是指与信之真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节)。以西结书:
雅完人、土巴人、米设人,他们都是你的客商;他们用人命和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)
“人命”(即人的灵魂)表示源于良善的信之内层真理;“铜器”表示源于良善的信之外层真理;“器(皿)”是指外层真理或记忆真理(参看3068, 3079节),“铜”是指属世层的良善(425, 1551节)。若不知道“人命”表示信,没有人能明白“用人命和铜器兑换”表示什么。
同一先知书:
这两条河所到之处,一切爬行的活着的灵魂都必存活;因这些水所到之处,鱼变得极多。(以西结书47:9)
这论及新殿,也就是来自主的新属灵教会;“爬行的活着的灵魂”表示属于信的记忆真理,或说体现信之真理的记忆知识;由此而来的极多“鱼”是指记忆知识(40, 991节);“河”是指聪明的事物,它们由信之真理构成(2702, 3051节)。没有内义,同样没有人能知道由于河到那里而变得极多的鱼表示什么。大卫的诗:
神啊,求你救我,因为众水要已经淹到我的灵魂!(诗篇69:1)
约拿书:
众水环绕我,几乎淹没我的灵魂。(约拿书2:5)
在这些经文中,“众水”表示虚假,以及被注入的虚假所造成的试探(705, 739, 756, 790, 8137, 8138, 8368节)。
耶利米书:
耶和华说,我的灵魂岂不报复这样的民族呢?(耶利米书5:9, 29)
又:
耶路撒冷啊,当受警戒,免得我的灵魂转离你,免得我使你成为荒场。(耶利米书6:8)
“灵魂”当论及主时,表示神性真理。启示录:
第二位天使把他的香瓶倒在海里,海就变成好像死人的血,海中一切活着的灵魂都死了。(启示录16:3)
“海”表示整体上的记忆知识(28节);“血”表示源于良善的信之真理;在反面意义上表示被歪曲和亵渎了的信之真理(4735, 6978, 7317, 7326节);因此,“活着的灵魂”表示源于信的生命。
马太福音:
不要为你们的灵魂忧虑吃什么,喝什么。(马太福音6:25)
“灵魂”表示信之真理;“吃喝”表示在信之良善和真理上接受教导;因为此处在内义所论述的主题是属灵的生命及其滋养。又:
凡想得着灵魂的,将要失丧灵魂;凡为我失丧灵魂的,将要得着灵魂。(马太福音10:39)
“灵魂”表示信之生命,就是信徒所拥有的那种;在反面意义上是指不属于信的生命,就是非信徒所拥有的那种。路加福音:
你们要以忍耐来拥有你们的灵魂。(路加福音21:19)
“拥有灵魂”表示属于信,因而属于属灵生命的事物。许多经文中的“灵魂”都具有类似含义。
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