22.又有一次，我看见一大群这类灵人，离我有一定距离，在前方向右一点。他们从那里与我交谈，不过是通过中间灵人；因为他们的言语和思维一样快，若不通过其他中间灵人，就无法翻译成人类语言。令我惊讶的是，他们的言语给人一种波浪翻滚的印象，却又轻松又迅捷。由于他们许多人同时说话，所以他们的言语感觉就像波浪。值得注意的是，它却滑向我的左眼，尽管他们站在我右边。这是因为，左眼对应于从物质事物抽象出来的概念知识，因而对应于诸如属于聪明的那类事物；而右眼对应于诸如属于智慧的那类事物。他们领悟并判断他们所听到的，和他们说话一样迅速。他们不住地说：“是的，这是正确的；不，这是不正确的。”他们的判断可以说是瞬间的。眼睛之所以对应于理解力，是因为理解力是内视的官能，涉及非物质事物(AC 2701, 4410, 4526, 9051, 10569)。左眼的视觉对应于真理，因而对应于聪明；右眼的视觉对应于真理之良善，因而对应于智慧(AC 4410)。

10129.“坛就成为至圣”表属天国度，就是主在爱之良善中同在的地方。这从“坛”和“至圣”的含义清楚可知：“坛”是指神性良善方面的主的一个代表(参看9388, 9389, 9714, 9964节)，在此是指天堂和教会里的神性良善方面的(10123节)；“至圣”是指属天良善，或来自主的爱之良善。之所以此处“坛”表示属天国度，“至圣”表示那里的良善，是因为在属天国度所接受的良善是来自主并回献给主的爱之良善，也就是属天良善。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度接受来自主并回献给主的爱之良善，而属灵国度从主接受对邻之仁的良善(参看9277节所提到的地方，以及9680, 10068节的阐述)。
　　“祭坛”代表属天国度，或也可说，代表主在爱之良善中同在的地方；“帷帐外的会幕”代表属灵国度，或也可说，代表主在对邻之仁的良善中同在的地方。属灵国度的良善，或属灵良善被称为“圣”；但属天国度，或属天良善被称为“至圣”。属天良善，也就是从主获得并回献给主的爱之良善之所以被称为“至圣”，是因为该良善是主直接流入众天堂所经由的渠道；但属灵良善，也就是对邻之仁的良善则是主通过属天良善间接流入所经由的渠道(9473, 9683, 9873, 9992, 10005节)。之所以说“流入”，是因为主在众天堂之上，从那里流入(10106节)；然而，祂仍作为一而存在于众天堂里面。
　　“至圣”表示属天良善，就是从主获得并回献给主的爱之良善，这一点从圣言中提到“至圣”的经文明显看出来，如在摩西五经：
　　这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开。又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。(出埃及记26:33, 34)
　　由此明显可知，“圣所”指的是帷帐之外的帐幕的一部分，“至圣所”指的是帷帐之内的一部分。帷帐之外的帐幕或居所代表主的属灵国度，或中间天堂；帷帐之内的帐幕或居所代表主的属天国度(参看9457, 9481, 9485, 10001, 10025节)。帷帐之内的帐幕的那部分被称为“至圣所”(利未记16:33)。由于含有法版在里面的柜子和它上面的施恩座代表至内层天堂，就是属天良善掌权的地方，所以帐幕的至内在部分，就是约柜所在之地，也被称为“至圣所”(列王纪上6:16; 8:6)。
　　饼和素祭因表示从主获得并回献给主的爱之良善，也就是属天良善，故在摩西五经中也被称为“至圣的”：
　　这脸饼（或陈设饼）是要给亚伦和他子孙在圣处吃的，因为在献给耶和华的火祭中，这是至圣的。(利未记24:9)
　　“脸饼（或陈设饼）”表示属天良善(参看9545节)。又：
　　素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙；这是献与耶和华的火祭中为至圣的。(利未记2:3, 10)
　　由无酵饼、无酵糕饼，以及调油的无酵薄饼构成的“素祭”表示属天良善，或爱之良善(参看4581, 9992, 10079节)；“献与耶和华的火祭”表示神性之爱(参看10055节)。
　　民数记：
　　一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭，都为献与耶和华的至圣之物，要归给亚伦和他的子孙。(民数记18:9)
　　这类素祭之所以被称为“至圣之物”，是因为这些祭物表示从邪恶中洁净，从邪恶中的一切洁净都在纯真之良善的状态下实现的；这良善也是属天良善。这解释了为何赎罪祭和罪愆祭献上的是母羔羊或公羔羊，或公绵羊，或小公牛，或斑鸠，这从利未记第4章和第5章清楚看出来；这些动物表示这种良善。这种良善由“羔羊”(参看3519, 3994, 7840节)，“公绵羊”(参看10042节)，“小公牛”(参看9391节)来表示；它由“斑鸠”来表示，这从圣言中提到这种鸟的地方明显看出来。从邪恶中洁净和重生在纯真的状态下实现（参看10021节）。因此，这些祭物在利未记（6:17; 7:6; 10:17; 14:13）中也被称为“至圣的”。
　　利未记：
　　素祭要在坛旁吃，因为这是至圣的。(利未记10:12)
　　前面说明，燔祭坛代表爱之良善方面的主，以及天使和世人的接受。因此，论到燔祭坛，摩西五经如此记着说：
　　你要用这膏油抹燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使它们成圣，使它们成为至圣，凡触着它们的都成为圣。(出埃及记30:29)
　　香，其中一点要放在会幕内法柜前，也被称为“至圣”(出埃及记30:36)，因为它表示在末后和最低事物中的属天良善，还表示从这良善发出的事物(9475节)。以西结书：
　　这是殿的律法：在山顶上，殿四围的界限都是至圣的。(以西结书43:12)
　　殿与它周围的界限之所以都被称为“至圣”，是因为“神的殿或家”表示属天国度，在至高意义上表示爱之良善方面的主(3720节)。这就是为何经上还说“在山顶上”，因为“山顶”具有同样的含义(6435, 9422, 9434节)。
　　但以理书：
　　为人民和圣城，已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。(但以理书9:24)
　　这论及主的降临，唯独主是耶和华的受膏者，唯独祂是圣者，就其人身而言，祂也是神性之爱的神性良善，因而是“至圣者”。就其神性人身而言，唯独主是耶和华的受膏者(参看9954节)；唯独祂是圣者(9229节)；祂是神性之爱的神性良善(参看9199e节所提到的地方)。
　　之所以属天良善是“至圣的”，而属灵良善是“圣的”，是因为属天良善是至内在的良善，因而也是至内层天堂的良善；而属灵良善是从这属天良善发出的良善，因而是中间天堂的良善。这良善在它含有属天良善在里面的程度内而为良善，从而是圣的；因为属天良善流入属灵良善，孕育它，生出它，如同父亲生出自己的孩子。“属天良善”是指从主获得并回献给主的爱之良善，“属灵良善”是指从主获得的对邻之仁的良善。
　　从主获得的对主之爱的良善是“至圣的”，因为主通过它将自己直接与其他人结合。但对邻之仁的良善是“圣的”，因为主通过它将自己间接相结合；祂在这良善含有从主获得的爱之良善在里面的程度内将自己相结合。
　　从主获得的对主之爱的良善存在于一切真正的仁之良善里面，也存在于一切真正的信之良善里面；因为这种良善从主流入。没有人能凭自己的力量爱邻舍，并出于爱而向他行善，只能靠主；没有人能凭自己的力量信神，只能靠主。因此，当承认主并爱邻时，主就存在于对邻之爱里面，无论此人如何没有意识到这一点。这也是主在马太福音中的这些话所表示的：
　　义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:37-40)
　　由此明显可知，主在仁之良善里面，事实上就是这良善，即便那些处于这良善的人并没有意识这一点。“弟兄”在最近似的意义（内在历史意义）上表示那些处于仁之良善的人；就从人抽象出来的意义而言，主的“弟兄”是指在其一切形式中的仁之良善本身(参看5063-5071节)。
　　

9049.“就要以命偿命”表秩序的律法，即你愿邻舍怎样待你，就怎样待邻舍，因此，你向别人所行的，都会行在你身上。这从以下事实清楚可知：“以命偿命，以眼还眼，以牙还牙”等等，表示你向别人所行的，都会行在你身上。这条律法之所以被赋予以色列人，是因为这也是灵界的律法。在灵界，凡发自内心向别人行善的人都会得到同样的良善；所以凡发自内心向别人行恶的人也会得到同样的邪恶。因为发自内心所行的良善都带有自己的赏赐，而发自内心所行的邪恶则带有自己的惩罚。因此，天堂是对善人的赏赐，地狱是对恶人的惩罚。我通过大量经历得以知道这是事实。此中情形是这样：对发自内心行善的人来说，良善从天堂的四面八方流入他的内心和灵魂，大大激励他去做他所做的事。同时对邻舍，就是他行善的对象的爱与情感在增长，伴随这爱与情感的无法形容的天堂快乐也在增长。这一切之所以发生，是因为在天堂，来自主的爱之良善处处掌权，照着它被给予别人的程度而不断流入。发自内心向别人行恶的人也一样。四面八方的邪恶从地狱流入他的内心，大大刺激他去做他所做的事。同时，爱与情感在增长，伴随它们的对那些不服从他之人的仇恨和报复的快乐也在增长。这一切之所以发生，是因为在地狱，爱自己的邪恶处处掌权，照着它被给予别人的程度而不断流入。当这种情况发生时，惩罚者立刻出现，他们会粗暴对待作恶者。邪恶及其快乐以这种方式得到控制。

这些事情之所以如此，是因为来世的秩序律法不像在世人中间那样，是从书本上学来的，然后存在于记忆中。相反，它们是写在心上的律法，邪恶的律法写在恶人的心上，良善的律法写在善人的心上。因为每个人都将他通过世上的生活而系在心上的东西带到来世；也就是说，恶人带着邪恶，善人则带着良善。

这些事所遵循的秩序律法就是主在马太福音中所教导的：

无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知。(马太福音7:12 ;路加福音6:31)

秩序来自从主发出的神性真理。在天堂，秩序的律法就是源于良善的真理；而在地狱，它们则是与良善分离的真理。说它们分离不是由于主，而是由于人。当良善未被接受时，它就被分离了。

被称为“报应法”的律法在利未记中被描述如下：

打死牲畜性命的，必赔上牲畜，以命偿命。人若在他邻舍身上造成残疾，他怎样行，也要照样向他行：以骨还骨，以眼还眼，以牙还牙。他怎样在人身上造成残疾，也要照样向他行。打死牲畜的，必赔上牲畜；打死人的，必被处死。(利未记24:18-21)

由于邪恶自带惩罚，所以主说“不可抵抗邪恶”。同时，在以下马太福音中的话中，祂解释了在灵界，对与陷入邪恶的人相处的那些处于良善的人来说，这条律法意味着什么：

你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要抵抗恶人。有人打你的右颊，连左颊也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。(马太福音5:38-42)

谁看不出这些话不可照字义来理解？谁会把左颊转过来给那打他右颊的？谁会把外衣给那想要拿他里衣的？谁会把自己所有的给凡求它的？谁不抵抗邪恶？若不知道“右颊”、“左颊”、“里衣”、“外衣”，以及“一里”、“借贷”等等表示什么，没有人能明白这些话。这几节所论述的主题是属灵的生活，或信之生活，而不是属世的生活，也就是世上的生活。主在这一章和下一章揭开属于天堂的内层事物，不过，是通过存在于世上的那类事物揭开的。祂利用这类事物，是为了叫属世界的人不明白，只叫属天堂的人明白。之所以不叫属世界的人明白，是为了防止他们亵渎圣言的内层事物；因为他们若如此行，就会把自己扔进最可怕的地狱，也就是亵渎圣言者的地狱。这解释了为何主在路加福音中说：

神国的奥秘只叫你们知道；至于其他的人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。(路加福音8:10)

约翰福音：

以赛亚说，主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我医治他们。(约翰福音12:39, 40)

经上说“免得我医治他们”，是因为那些得了医治，又回到虚假和邪恶的人就会犯亵渎罪。他们就是马太福音(12:43-45)中所指的人。

但必须说明上面所引用的主的话在内义上表示什么。就内义而言，他们 是指那些想要利用虚假摧毁信之真理，也就是摧毁当一个人正在经历试探或遭受迫害时与他同在、当善灵受到恶灵侵扰时与他们同在的属灵生命之人。“脸颊”表示对内层真理的情感，“右颊”是指对源于良善的真理的情感；“打”表示伤害这种情感的行为；“里衣”和“外衣”表示外在形式的真理(4677, 4741, 4742节)；“告”表示努力或试探摧毁；“一里”表示通向真理的东西，因为“一里”和“路”所表相同，“路”表示通向真理的东西(参看 627, 2333, 3477节)；“借给”表示告知。由此明显可知“凡有求的，就给他”表示什么，即表示公布构成人对主之信的一切。因此，“不可抵抗邪恶”的原因是，邪恶对那些处于真理和良善的人根本造不成任何伤害，因为他们受到主的保护。

这些就是隐藏在主所说的这些话之下的东西；正因如此，主只是简单地说，“你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙”，没有再多说什么；因为“眼”表示信的内层真理，“牙”表示信的外层真理，这从下文可以看出来。这一切表明主在世时以什么样的方式说话，即：就像在旧约圣言的各个地方一样，祂同时为天上的天使和世人说话。事实上，祂的话语本身是神性，是属天堂的，因为它源于神性，并经由天堂而来。不过，为了呈现祂所说的真理，祂使用了诸如世上与它们相对应的那类事物。内义则教导了这类事物所对应的东西。

“打下颚”或“打脸颊”表示摧毁真理，这一点从圣言中提到“打脸颊或下颚”的地方明显看出来。由于它在真正的意义上表示真理的毁灭，故在相反的意义上表示虚假的毁灭；在这个意义上，它出现在以下经文中：

你必击打我一切仇敌的脸颊，敲碎恶人的牙齿。(诗篇3:7)

弥迦书：

他们要用杖击打以色列审判者的脸颊。(弥迦书5:1)

以赛亚书：

使人错行的嚼环必在众民的脸颊上。(以赛亚书30:28)

“脸”表示情感(4796, 4797, 4799, 5102, 5695, 6604节)。因此，脸的各个部分表示诸如属于情感，并与它们的功能和用途相对应的那类事物；如“眼睛”表示对真理的理解，“鼻子”表示对真理的感知；嘴的各个部分，如“下颚”、“嘴唇”或“舌头”表示诸如属于真理话语的那类事物(4796-4805节)。