22.又有一次，我看见一大群这类灵人，离我有一定距离，在前方向右一点。他们从那里与我交谈，不过是通过中间灵人；因为他们的言语和思维一样快，若不通过其他中间灵人，就无法翻译成人类语言。令我惊讶的是，他们的言语给人一种波浪翻滚的印象，却又轻松又迅捷。由于他们许多人同时说话，所以他们的言语感觉就像波浪。值得注意的是，它却滑向我的左眼，尽管他们站在我右边。这是因为，左眼对应于从物质事物抽象出来的概念知识，因而对应于诸如属于聪明的那类事物；而右眼对应于诸如属于智慧的那类事物。他们领悟并判断他们所听到的，和他们说话一样迅速。他们不住地说：“是的，这是正确的；不，这是不正确的。”他们的判断可以说是瞬间的。眼睛之所以对应于理解力，是因为理解力是内视的官能，涉及非物质事物(AC 2701, 4410, 4526, 9051, 10569)。左眼的视觉对应于真理，因而对应于聪明；右眼的视觉对应于真理之良善，因而对应于智慧(AC 4410)。

8311.“万民听见”表各处所有陷入邪恶所生的虚假之人。这从“万民”的含义清楚可知，“万民”是指那些处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些陷入邪恶所生的虚假之人(参看1259, 1260, 3295, 3581, 4619节)。之所以说“邪恶所生的虚假”，是为了将这些人与那些虽陷入虚假，然而却处于良善的人区分开来。那些陷入虚假，同时却处于良善的人就包括教会内那些陷入异端，但过着良善生活的人，以及教会外凡处于良善的人。这些人身上的虚假不是诅咒，除非它们是反对良善、摧毁良善的实际生活的那种虚假。然而，不反对良善的虚假本质上的确是虚假；但就生活的良善而言，当不反对良善时，它们几乎脱去了虚假的品质，这是通过它们应用于良善而实现的。因为这类虚假既能应用于良善，也能应用于邪恶。它们若应用于良善，会变得温和；若应用于邪恶，则变得刚硬；因为和真理能应用于邪恶一样，虚假也能应用于良善。所有真理，无一例外，都通过应用于邪恶而被歪曲。以唯信得救为例。这本质上是一个虚假，尤其在恶人当中，因为恶人认为仁之良善丝毫无助于救恩，从而将它排除在外。但这个虚假在那些过着良善生活的人当中变得温和，因为他们将其应用于良善，虽声称唯信得救，但这信若非与其果实共存，因而若非存在于良善所在的地方，就不是信。其它一切虚假都是这样。
接下来的经文都在论述那些沉浸于邪恶所生的虚假和虚假所带来的邪恶，并在主降世时被投入地狱的人。邪恶有很多种类，因此虚假也有很多种类，因为每种邪恶都有其依附于它的虚假。事实上，虚假是邪恶的产物，并作为邪恶的外在形式而存在，正如人的理解力是其意愿的外在形式。因为意愿通过理解力将自己带入光中，在那里赋予自己形状和形式，并通过内心形像来呈现自己，而这些内心形像则通过观念来呈现自己，这些观念又通过所说的话语来呈现自己。说这些事是为了叫人们知道，邪恶和所衍生的虚假有很多种类。首先，经上以“埃及人”之名来描述它们；现在，也就是在此处的这几节经文中，又以“非利士的居民”之名，以及“以东的族长”、“摩押的强者”、“迦南所有的居民”之名来描述；论及到他们，经上说，惊惶、战兢抓住他们，因为他们听见那些支持与仁分离之信，过着邪恶生活的人，就是“埃及人”所表示的那些人被投入地狱，并且他们将以同样的方式被投入地狱，好叫那些处于真理和良善的人能安然无恙地通过，并被引入天堂。这最后的事件由包含在这两节(16, 17)中的话来表示：惊骇恐惧临到他们。耶和华啊，因你膀臂的巨大，他们如石头被砍掉，等候你的百姓过去，等候你所拥有的这百姓过去。你要将他们领进去，在你产业的山上栽植他们，就是你的住处。

10570.“所以我和你的百姓才比地面上的所有人民都要尊贵”表由此而来的在教会所在的地方超越全世界所有人的显赫。这从“比地面上的所有人民都要尊贵”的含义清楚可知，“比地面上的所有人民都要尊贵”是指超越全世界所有人的显赫。之所以也表示在教会所在的地方，是因为“地”表示教会，如下文所述。
　　正是这个目的，就是他们要变得比全世界所有人都要显赫，促使以色列民族敬拜耶和华，并使他们能处于外在的神圣。这一点从前面关于这个民族的说明清楚看出来。这个人民能处于外在的神圣，并且在别人看来似乎是敬拜神的人，这一点从圣言的历史部分所提到的偶像崇拜者清楚看出来，他们同样能做表面上的事。但谁都能从以下事实看到并推断出，这些偶像崇拜者没有内在的神圣，即：使得敬拜变得内在的，是圣言中所揭示的神性真理，只要人们知道它们并照之生活。因为如果没有这些真理，一个人也能以一种神圣的方式敬拜神，那么就不需要任何教会的教义，也不需要任何讲道了。
　　由于这个民族具有这种性质，即他们比别人显赫的目的能使他们处于外在的神圣，并且在这样的人当中，代表属天和属灵事物的事物，也就是其敬拜的外在事物能传给天使，与天堂的联结由此得以建立，所以这个民族被接纳。但是，人若以为他们由此成为敬拜神的人，就大错特错了；因为他们是自我和世界的敬拜者，心里是偶像崇拜者。由于他们具有这种秉性，所以属于对主之信和爱的敬拜的内层事物并未揭示给他们。这一点从旧约，以及这一事实明显看出来：当主降世时，他们并不承认祂，现在仍不承认祂；即便从预言部分接受了关于主的教导，他们也不接受这些教导。他们渴望的是一位能把他们提升到全世界所有人之上的弥赛亚，而不是一位其国度在天上，并从那里着眼于地上所有人的拯救的弥赛亚。由此可见这个民族自古以来是什么样，为何经上在此说，耶和华与他们同去，他们才会比地面上的所有人都要尊贵。
　　“地面上”这个词要理解为凡教会存在的地方；因为“土地”（ground）和“地”所表相同，即表示教会(关于“地”表示教会，可参看9325节提到的地方)。但“土地”表示教会的原因和“田地”是一样的，也就是说，因为它接受各样种子，然后这些种子长成植物并结出果实，以此表示信和爱的真理和良善。因为人就是接受这些的一个容器，如同接受种子的土地。然而，地被称为一个教会是由于住在地上的人，教会与这些人同在。但由于土地和地一样，都意味着空间上的延伸，所以译者就用“地”这个词代替“土地”。他们在此说“地面上”，以取代“土地面上”，在其它地方也一样。然而在原文，表示“土地”的这个词来源于一个完全不同于表示“地”的这个词的词根。
　　“土地”表示教会，和“地”一样，这一点从圣言中的各处经文明显看出来，仅从中引用一些经文，如耶利米书：
　　他们的贵胄打发小子打水，他们来到坑边，见没有水，就拿着空器皿回来，因为无雨降在地上，土地都干裂。(耶利米书14:3, 4)
　　此处“土地”表示教会，“地”也是，因为在内义上所论述的主题是真理的缺乏和由此导致的教会的毁灭；“水”表示真理；“坑”表示这些真理，因而教义存放的地方；“器皿”表示它们的接受者；“雨”表示来自天堂的它们的流注；“地”是指教会所在的地方；“土地”是指教会本身，经上说这教会由于干旱，因而由于缺乏来自天堂的真理而干裂。
　　以赛亚书：
　　七十年终了以后，耶和华必眷顾推罗，她就仍得淫资，与土地面上的地上万国行淫。最终她的货品和淫资都要归耶和华为圣。(以赛亚书23:17, 18)
　　“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会，因而在抽象意义上表示这些认知或知识。当它们为了利益、地位和知道它们的名声而被教导时，因而当它们可以说被出售，而不是为了真理本身的缘故被教导时，就被称为“淫资”。在圣言中，这就是所谓的“淫妇”和“淫行”。“与地上万国行淫”表示与教会的一切真理如此行；“土地面上”表示凡教会所在的地方。由于关于真理和良善的认知或知识仍旧是关于真理和良善的认知或知识本身，因而仍旧是神性，尽管对教导并“出售”它们的人来说，它们被用来获利，因而是“淫资”，所以经上说“她的货品和淫资都要归耶和华为圣”。
　　凡思维超越字义的人都能看出，此处所指的不是淫资，也不是与地上万国行淫，这类事物也不会归耶和华为圣。
　　诗篇：
　　你发出你的灵，它们便受造。你使地面更换为新。(诗篇104:30)
　　“耶和华的灵”表示从主发出的神性真理(9818节)；“受造”表示被新造，也就是重生(10373节)；“使地面更换为新”表示改造并建立教会；“地面”表示凡教会之物能被接受的地方。其它经文提到的“地面”所给相同(如创世记7:4; 8:8, 13; 出埃及记32:12; 民数记12:3; 申命记6:15; 7:6; 撒母耳记上20:15; 撒母耳记下14:7)。