3.我有时与我们地球灵谈论这个话题。据他们说，凡理解力敏锐的人都能从他所知道的许多事断定，宇宙星球有许许多多，上面都有人类居住；因为凭理性就能推断出，像行星这么大的星球就有一大堆，其中有些比地球还大；它们不是空心的，并且聚集、被造不只是在自己绕太阳转的轨道上被传送，并为一个星球发出微弱光芒；它们的用处必远胜于此。人若如人人都该相信的那样相信，神性创造宇宙只是为了人类可以存在，进而天堂也能存在，并无其它目的，因为人类是天堂的苗床，也必然相信，哪里有星球，哪里就有人。我们肉眼所见的行星，都在太阳系之内，故都是土质星球。世人都很清楚这一点，因为它们都是土质体，反射太阳光线；用望远镜来看时，不再像星星那样发出火红的光，而是像地球那样夹杂着暗斑。另一个证据是，它们和地球一样围绕太阳旋转，沿着黄道带运行，由此产生年份和一年四季，即春、夏、秋、冬。它们也像地球那样绕轴自转，由此产生日期和一天四个时辰，即早、午、晚、夜。此外，其中有些带有月球，也就是所谓的卫星；这些卫星以固定周期沿着它们的轨道绕其星球旋转，就像月球绕我们的地球旋转一样。土星距离太阳最远，也有一条巨大的发光带；这个发光带尽管是反射而来，却仍给这个星球提供了大量光芒。若知道这些事，并凭理性思考它们，谁还会说这些星球都是空心体？

3008.首先：“基督”和“弥赛亚”、“受膏者”、“王”是一样的，这一点从以下圣言经文明显看出来。约翰福音：
安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
同一福音书：
群众中有许多人听见了这话，就说，这真是那先知。另有人说，这是基督。但也有的说，基督岂是从加利利出来的吗？圣经岂不是说，基督是从大卫的种，从伯利恒，就是大卫所在的城镇出来的吗？(约翰福音7:40-42)
“基督”在此明显表示他们所等候的弥赛亚。又：
难道官长真承认这真是基督吗？然而我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来。(约翰福音7:26-27)
“基督”表示弥赛亚。没有人知道祂从哪里来，是因为祂不会被承认。又：
犹太人围着耶稣，对祂说，你叫我们的灵魂犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。耶稣回答他们，我已经告诉你们，你们却不信。(约翰福音10:24-25)
此处“基督”也表示他们所等候的弥赛亚。又：
群众回答，我们从律法上听说，基督是永存的。(约翰福音12:34)
“基督”表示弥赛亚。又：
马大说，我信你是基督，是神的儿子，就是那要到世上来的。(约翰福音11:27)
也就是说，祂是弥赛亚。路加福音：
在耶路撒冷有一个人，名叫西面。他从圣灵得到的回答是，他未见主基督以前，必不见死。(路加福音2:25-26)
换句话说，直到他看见弥赛亚，或耶和华的受膏者。同一福音书：
耶稣对门徒说，你们说我是谁？彼得回答说，是神的基督。(路加福音9:20; 马可福音8:29)
也可参看其它经文，如马太福音26:63-64; 约翰福音6:68-69; 马可福音14:61-62。
由于“基督”和“弥赛亚”是一样的，并且希腊文的“基督”和希伯来文的“弥赛亚”都表示“受膏者”，所以显而易见，“基督”和“受膏者”是一样的，和“王”也是一样的，“王”一般被称为“受膏者”，这从圣言的历史和预言部分中的许多经文明显看出来，如诗篇：
地上的列王都站稳，首领一同商议，要反抗耶和华和祂的受膏者。(诗篇2:2)
又：
现在我知道耶和华拯救祂的受膏者，必从祂的圣天上用祂右手的拯救能力回答祂。(诗篇20:6)
又：
耶和华是他们的力量，又是祂受膏者的拯救力量。(诗篇28:8)
撒母耳记：
耶和华必将力量赐与祂的王，高举祂所膏立者的角。(撒母耳记上2:10)
在这些和其它许多经文中，“受膏者或所膏立者”表示“王”。这个词在原文是“弥赛亚”。在所有预言中，内义所论述的主题都是主，主就是“王”，这从新约中的经文也明显看出来。如马太福音：
总督问耶稣，你是犹太人的王吗？耶稣对他说，你说的是。(马太福音27:11)
路加福音：
彼拉多问耶稣说，你是犹太人的王吗？耶稣回答他说，你说的是。(路加福音23:3; 马可福音15:2)
约翰福音：
他们喊着，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的。(约翰福音12:13)
又：
拿但业说，拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！(约翰福音1:49)

9965.“免得担当罪孽而死”表整个敬拜的毁灭。这从“担当罪孽”的含义清楚可知，当论及亚伦和他儿子的祭司职分时，“担当罪孽”是指除去或移走那些处于源于主的良善之人身上的虚假和邪恶，如前所述(9937节)。但当经上论到他们说“担当罪孽而死”时，它表示整个敬拜的毁灭(9928节)；因为代表性敬拜由于丝毫不再出现在天堂而死亡了。至于此处是何情形，这可从前面的阐述和说明看出来(9959-9961节)。此外，当他们不照着律例而行时，也会死亡；亚伦的儿子拿答和亚比户就是明证，他们烧香时没有用祭坛上的火，而是用了凡火，于是就被天上来的火烧灭了(利未记10:1, 2ff)。“祭坛上的火”代表神的爱，因而代表来自主的爱；而“凡火”代表来自地狱的爱。用后一种火烧香，以及由此所导致的他们的死亡表示敬拜的毁灭。“火”表示爱(参看5215, 6832, 7324, 7575, 7852节)。
　　在圣言中，许多地方提到，他们若不照律例而行，就“要担当罪孽”，以此表示诅咒，因为他们的罪没有除去。倒不是说他们自己因不服从 律例而受到诅咒，而是说他们因如此行而毁灭了代表性敬拜，并在如此行的过程中代表了对那些留在自己罪中之人的诅咒。因为没有人会由于疏忽了外在仪式而受到诅咒；人受诅咒纯粹是因为心里的邪恶，因而因为由于心里的邪恶而没有遵守这些仪式。这就是下列经文中“担当罪孽”所表示的；摩西五经：
　　若一个灵魂犯罪，行了耶和华所吩咐不可行的什么事，他虽然不知道，还是有了罪，就要担当他的罪孽。(利未记5:17)
　　不可照字面将“担当罪孽”理解为邪恶的存留和由此而来的诅咒，尽管这是灵义；因为经上说“他虽然不知道”，这意味此人所行的并非源于心里的邪恶。
　　利未记：
　　第三天若吃了平安祭的肉，这祭必不蒙悦纳；这是可憎的事，吃这祭肉的灵魂，就必担当他的罪孽，必从他民中剪除。(利未记7:18, 20; 19:7, 8)
　　“担当罪孽”在此也表示留在他的罪中，由此处于诅咒的诅咒。倒不是因为他第三天吃了祭肉，乃因“第三天吃了祭肉”代表可憎的事，就是导致诅咒的可憎行为。因此，“担当罪孽”和“从他民中剪除”代表对那些做这种行为所表示的可憎之事之人的诅咒。然而，不是因为他吃了祭肉而有了诅咒或定罪；事实上，定人罪的，是所代表的内在邪恶，而不是没有这些邪恶在其中的外在行为。
　　又：
　　凡吃自死的，或是被撕裂的，若不洗衣服，也不洗身，就必担当他的罪孽。(利未记17:15, 16)
　　由于“吃自死的，或是被撕裂的”代表将邪恶或虚假变成人自己的，所以经上所说的“担当罪孽”也具有一个代表性的意义。民数记：
　　那洁净而不守逾越节的人，这灵魂要从他民中剪除，因为他在所定的日期不献耶和华的供物，应该担当他的罪。(民数记9:13)
　　“逾越节”代表被主从诅咒中释放出来(参看7093e, 7867, 7995, 9286-9292节)；“逾越节的晚餐”代表通过爱之良善而与主的结合(7836, 7997, 8001节)。由于所代表的是这些事物，故经上规定凡不守逾越节的人都要从他民中剪除，应该担当他的罪。然而，不守逾越节并不真的是一种严重的罪行，仅仅代表那些从心里不肯接受主，因而不肯从罪中得以释放的人，因而代表那些不愿通过爱而与主结合的人。因此，它代表他们的诅咒。
　　又：
　　以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪孽而死。惟独利未人要办会幕的事，他们要担当罪孽。(民数记18:22, 23)
　　这百姓若挨近会幕，在那里办事，就“担罪孽而死”的原因是，他们由此将毁灭归属于祭司职责的代表性敬拜。祭司职责或祭司职分代表主拯救的整个工作(9809节)；这就是为何经上说“惟独利未人”，也就是祭司要担当罪孽，以此表示赎罪，也就是除去那些处于唯独源于主的良善之人身上的邪恶和虚假(9937节)。“担当罪孽”当论及那些出于一颗恶心而行恶的人，如利未记（20:17, 19, 20; 24:15, 16）和以西结书（18:20; 23:49）等地方所提到那些人时，表示真正的诅咒。