3.我有时与我们地球灵谈论这个话题。据他们说，凡理解力敏锐的人都能从他所知道的许多事断定，宇宙星球有许许多多，上面都有人类居住；因为凭理性就能推断出，像行星这么大的星球就有一大堆，其中有些比地球还大；它们不是空心的，并且聚集、被造不只是在自己绕太阳转的轨道上被传送，并为一个星球发出微弱光芒；它们的用处必远胜于此。人若如人人都该相信的那样相信，神性创造宇宙只是为了人类可以存在，进而天堂也能存在，并无其它目的，因为人类是天堂的苗床，也必然相信，哪里有星球，哪里就有人。我们肉眼所见的行星，都在太阳系之内，故都是土质星球。世人都很清楚这一点，因为它们都是土质体，反射太阳光线；用望远镜来看时，不再像星星那样发出火红的光，而是像地球那样夹杂着暗斑。另一个证据是，它们和地球一样围绕太阳旋转，沿着黄道带运行，由此产生年份和一年四季，即春、夏、秋、冬。它们也像地球那样绕轴自转，由此产生日期和一天四个时辰，即早、午、晚、夜。此外，其中有些带有月球，也就是所谓的卫星；这些卫星以固定周期沿着它们的轨道绕其星球旋转，就像月球绕我们的地球旋转一样。土星距离太阳最远，也有一条巨大的发光带；这个发光带尽管是反射而来，却仍给这个星球提供了大量光芒。若知道这些事，并凭理性思考它们，谁还会说这些星球都是空心体？

5130.“但求你记念我”表对信仰的接受。这从“约瑟”的代表和“求你记念我”的含义清楚可知：指着自己说这些话的“约瑟”是指属世层里面的属天层方面的主(参看5086，5087，5106节）；“求你记念我”是指对信仰的接受；因为主的记念和顾念唯独从信仰流入。因此，“求你记念我”表示好叫他接受信仰，意味着接受信仰的渴望。至于信仰，情况是这样：凡接受并拥有信仰的人不断被主顾念。甚至当他在思想或谈论其它事，而非主之时，或当他履行他的公共、私人或家庭职责时，也是是如此，尽管他没有直接意识到，那时他正被主顾念；因为存在于那些拥有信仰的人里面的主之顾念主导他们的整个生命，但他们没有注意到那主导他们整个生命之物，除非他们的思维直接转向这个问题。
　　这一点可通过人性的各个方面来说明。一个被某种爱所主宰的人，无论这爱是什么，总是思想与这爱有关的事。即便其它事占据他的思维、言语或行为，情况仍是这样。在来世，这一点从围绕每个人的属灵气场很明显地看出来。仅从这些气场就能知道那里的所有人处于什么样的信仰、什么样的爱，哪怕他们可能正在思想或谈论某种完全相反的事(参看1048，1053，1316，1504-1520，2489，4464节）。因为那主导人整个生命之物产生围绕他的气场，在其他人面前展示他的生命。由此可见“我们必须不断思想主、救恩和死后生命”这句话是什么意思。凡拥有基于仁之信的人都如此行，所以他们不会对自己的邻舍心怀恶念，公义与公平便存在于其思维、言行的方方面面；因为那主导人的整个生命之物进入它的一切具体方面，既引导它，也掌控它。事实上，主将心智保持在诸如属于仁爱，因而系信仰事务的那类事物中，并在如此行的过程中把心智里面的每一个事物都放在它合适的位置上。基于仁之信的气场是在天堂掌权的气场；因为主以爱，并通过爱以仁，因而以属于信的真理流入。这解释了为什么说那些在天堂里的人在主里面。
　　接下来论述的主题是受理解力部分支配的感官能力的重生，该感官能力由“酒政”来代表；既是在论述它的重生，也就是在论述对信仰的接受。因为和理性层一样，感官层也通过信仰重生，不过是通过有仁爱所流入其中的信仰重生。除非仁爱流入信仰，并赋予它生命，否则信仰不可能普遍掌权，或存在于人的整个生命中；因为在人里面掌权的，是人所爱的，而非他仅仅知道并保留在他记忆里的。
　　

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。