史威登堡神学著作
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10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”当论及耶和华时，表示光照或启示和觉察，它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节)，它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节)；“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中，“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知，“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。
之所以表示这些事物，是因为主只通过圣言，而非其它方式与教会成员说话；因为祂在如此行时，就会发光使得此人能看见真理，还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而，祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质；而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示，那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察，可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。
但主通过一种活生生的声音，就是口中的话对摩西和众先知说话，好叫圣言能得以传播，其性质是这样：每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话，即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么，因为人名并不进入天堂(10282节)。相反，他们觉察到的是圣言，而不是摩西；而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西，因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外，在天使的观念或思维方式中，“说”和“晓谕”（saying and speaking）当论及通过圣言说话的主时，并没有别的理解。
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6495.综上所述，可以看出，来自主的流注既直接从祂而来，也间接经由天堂而来。但从主而来的流注是天堂之爱、因而对邻之爱的良善。主就存在于这爱中，因为祂爱整个人类，渴望拯救每个人，直到永远。由于这爱的良善源于祂，所以祂自己就在这爱里面，由此与处于这爱之良善的人同在。但是，当人将自己置于接受地狱流注的状态时，他就会感觉爱自己爱世界的生活是快乐的，而爱邻的生活是不快乐的，除非这种生活对他自己有某种好处。由于处于这种状态的人只渴望邪恶，对于属灵生命只思想虚假，所以为防止他照他的渴望行事、照他的想法说话，便利用他自己的爱管束他，他害怕失去这些爱。因此，他因害怕失去地位、利益、名声和生命而受到约束。主流入这些构成最低层面的约束，利用它们掌管这个人。结果，此人在行为上看似文明、道德，有时看似一位天使；他于社会无害，也不伤害他的邻舍；即便他真的造成伤害，也会有世间法律来惩罚他。但在来世，这个层面不复存在；在那里，人身处灵界，因而身处其内层所在的气场。也就是说，他内在是什么样，他在那里就是什么样，而不是如他外在所表现的样子。因为外在从他那里被拿走了；一旦这些外在被拿走，他在世上的品质，无论是魔鬼的品质还是天使的品质，就显而易见了。
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