30.以下几节会进一步说明水星灵的秉性。要知道，所有灵人和天使，无论有多少，都曾是人，因为人类是天堂的苗床；还有，就情感和倾向而言，灵人完全和作为人活在世上时一模一样；因为每个人的生命都伴随着他。既如此，那么每个星球之人的秉性都能从来自那里的灵人的秉性得知。每个人的生命都与他同在，并且死后伴随着他（AC 4227, 7440)。生命的外在死后被封闭，内在则被打开（AC 4314，5128，6495）。这时，思维的一切细节都会暴露出来（AC 4633，5128）。

1416.“我要使你成为一个大民族”表示天上和地上的国，这从“民族”的含义清楚可知：“民族”在内义上是指爱的属天品质或实体和由此产生的良善，因而是指全世界所有拥有爱和仁的属天元素的人。由于此处在内义上论述的主题是主，所以它表示一切属天品质和由此产生的一切良善，因而表示祂的国，这国就存在于那些拥有爱和仁的人里面。就至高意义而言，主本身就是“一个大民族”，因为祂是属天之物本身和良善本身。爱和仁的一切良善唯独源于祂，这也解释了为何主构成祂自己的国度，也就是说，祂是其国度全部中的全部，如天上的一切天使所承认的那样。由此清楚可知，“我要使你成为一个大民族”表示主在天上和地上的国度。
就内义而言，凡论述主和爱的属天事物的地方，“民族”(nation)都表示主和一切属天事物，这一点从前面(1258，1259节)关于“民族”(nation)和“列族或多族”(nations)含义的引证清楚可知。这一点也可从以下经文进一步得到证实。论到亚伯拉罕，经上说：
你的名不再叫亚伯兰，你的名要叫亚伯拉罕，因为我已立你为多族之父。(创世记17:5)
“亚伯拉罕”这个名字中的字母“h”发音柔和，取自耶和华的名，因为他代表耶和华或主。同样，经上论到撒莱说：
不可再称她的名为撒莱，她的名要叫撒拉。我必赐福给她，也要从她赐一个儿子给你。我要赐福给他，他也要成为多族；必有万民的君王从她而出。(创世记17:15-16)
此处“多族”表示爱的属天事物，“百姓的君王”表示源于这爱的信之属灵事物，它们唯独属于主。
论到雅各说：
你的名不再叫雅各，以色列才是你的名；就给他起名叫以色列。神说，我是雷神(译注：即希伯来语中的沙代神)，你要繁殖增多，必有一个民族和一众民族从你而来，又有列王从你两腰而出。(创世记35:10-11)
此处“以色列”表示主，如一些人所熟知的，主自己就是至高意义上的以色列。当祂是“以色列”时，很明显，“一个民族和一众民族”，以及“从他两腰而出的列王”表示爱的属天和属灵事物，因而表示所有拥有爱的属天和属灵事物的人。论到亚伯兰和夏甲的儿子以实玛利，经上说：
至于这婢女的儿子，我必使他成为一个民族，因为他是你的种。(创世记21:13, 18)
至于以实玛利代表什么，可参看那节经文所给出的解释；“亚伯兰的种”表示爱本身，“民族”这个词由此而与从以实玛利出生的人有关。
“民族”(nation)表示爱的属天事物，这一点清楚可见于摩西五经：
你们若实在听从我的声音，遵守我的约，就要在众民中作属我的宝贵产业；你们要归我作祭司的国度，为神圣的民族。(出埃及记19:5-6)
“祭司的国度”，就是主在天上和地上的国度，凭爱的属天事物而被公开称为“神圣的民族”；而主来自其王权的国度凭爱的属灵事物而被如此描述，被称为“神圣的人民或圣洁的民”；因此，上述经文中“从两腰而出的列王”是指属灵事物。耶利米书：
耶和华说，这些定例若能从我面前背离，以色列的种也就在我面前永远不再是一个民族。(耶利米书31:36)
“以色列的种”表示仁之属天品质或实体，当这种不复存在时，主面前就不再有一个民族。
以赛亚书：
在黑暗中行走的百姓，看见了大光。你使这民族繁多。(以赛亚书9:2-3)
这尤其论及各民族(译注：新世纪版本，非犹太民族)当中的教会，但一般论及所有虽没有知识，但却过着仁爱生活的人。这些人是一个“民族”，因为他们是主国度的成员。诗篇：
使我见你选民的善，乐你民族的乐，因你的产业而荣耀。(诗篇106:5)
此处“民族”明显表示主的国。“民族”表示爱的属天品质或实体和由此产生的良善，上古教会成员正是出于对“民族”这一含义的感知才划分为单独的家庭、宗族和民族。他们通过这种划分来感知主的国度，因而感知属天之物本身。由这种感知产生了具有灵义的东西，或说产生了象征，由具有灵义的东西或象征又产生了代表。

5128.“做他酒政时”表这是这种感官印象的正常位置。这从“酒政”的含义清楚可知，“酒政”是指感官能力，也就是它们受心智的理解力部分支配的份(参看5077，5082节）；“做…时”表示“正常位置”。感官印象必须受理性观念支配，服从它们，这在前文早已论述过；但由于此处在内义上论述的主题就是这种支配和服从，所以必须说一说它的性质。
　　其感官已服从的人被称为理性的，其感官未服从的人被称为感官的。至于一个人是理性的，还是感官的，别人几乎看不出来；只有他自己能知道，不过，前提是他要检查自己的内层，也就是自己的意愿和思维。别人不可能从一个人的言行知道他是感官的，还是理性的，因为在言语里面的思维的生命和在行为里面的意愿的生命无法被任何肉体感官所察觉。人只听见他发出的声音，看见他身体的动作，连同驱使它们的情感，却分辨不出这情感是伪装的还是真实的。然而，在来世，那些处于良善的人既清楚察觉在一个人的言语里面的东西，也清楚察觉在他行为里面的东西，以及其中的生命源于何处。但即使在世上，也有某些迹象能使人在某种程度上推断出是感官受理性支配，还是理性受感官支配，或也可说，一个人是理性的，还是纯感官的。这些迹象如下：如果发现一个人陷入虚假原则，不肯被光照，变得更加明智，反而完全弃绝真理，毫无理性地捍卫虚假，那么这就是一个迹象，表明他是一个感官人，而非一个理性人。他的理性层被关闭了，以致它不容天堂之光进入。
　　那些被虚假说服的人尤其感官化，因为虚假的说服完全关闭理性层。陷入虚假原则是一回事，被虚假说服是另一回事。被虚假说服的人确有某种光在他们的属世层里面闪耀，但这光就像冬天里的光。在来世，当这光在他们中间闪耀时，它如雪一样亮白；但是，一旦天堂之光照在它上面，它就变暗，成了暗淡的光，并且照着他们信服的程度而变得如夜间那样黑暗。这些人活在世上时，这一点在他们身上也很明显，因为在世时，由于他们所信服的虚假导致的迟钝和愚昧，他们根本就看不到真理的价值，还嘲笑它们。在简单人看来，这种人有时给人一种印象，好像他们是理性的；因为他们能凭这雪白的冬光，运用巧妙的推理来证实虚假，使它们看似真理。比起其他人，这种说服更多地存在于许多有学问的人身上；因为他们利用三段论和哲学推理，最后用大量事实知识在自己里面确认虚假。在古人当中，这种人被称为知识树上的蛇(参看195-197节）；但如今，他们可被称作没有理性的感官人。
　　一个人是纯感官的，还是理性的，其主要标志在于他所过的生活，不是表现在其言行中的那种生活，而是在言行里面的那种生活。因为言语的生命源于思维，行为的生命源于意愿，这二者的生命皆源于意图或目的。因此，其言行中的意图或目的的性质决定了它们包含在自己里面的生命的性质；因为没有它们里面的生命，言语纯粹是声音，行为纯粹是动作。这种生命也是当人们说“死后生命仍继续”时的意思。如果一个人是理性的，他的言语就从正确的思维流出，他的行为则从正确的意愿流出；也就是说，他的言语是信仰的产物，他的行为是仁爱的产物。相反，如果一个人不是理性的，诚然，他做起事、说起话好像是一个理性人；但根本没有生命来自他的理性。因为邪恶的生活完全关闭了通向理性层的道路，或与理性层的交流，并使这个人成为纯属世的，或感官的。
　　有两样事物不仅关闭交流的道路，甚至剥夺人变得理性的能力，即：欺骗和亵渎。欺骗就像一剂微妙的毒药，侵染内层；亵渎则将虚假与真理、邪恶与良善混在一起。这二者彻底毁灭理性层，或说理性层因这二者而完全灭亡。每个人里面都有自幼年时就被主存储起来的良善与真理，这在圣言中被称为“余剩或余留”(参看468，530，560，561，661，1050，1738，1906，2284节）；正是这些余剩或余留被欺骗毒害，被亵渎混合到虚假与邪恶中。至于何为亵渎，可参看前文(593，1008，1010，1059，1327，1328，2051，2426，3398，3402，3489，3898，4289，4601节）。所有这些迹象在某种程度上表明谁是理性人，谁是感官人。
　　当感官受理性层支配时，服务于形成人的最初想象的感官能力便接受经由天堂从主而来的光；同时它们被归入次序，以接受这光并与理性层对应或一致。一旦它们处于这种状态，感官印象就不再是一个阻止真理被承认或看见的障碍，因为不与真理一致的感官印象立刻被移除，而一致的则被接受。在中心的感官印象可以说朝天堂被提升，在周边的可以说向下垂。在中心的从理性层接受光，当在来世显为可见时，它们看似闪闪发光的小星星，所发的光逐渐减弱，一直发散到周边。这就是当理性层掌权，感官受它支配时，属世或感官形像被带入的那种形式。这就是当人正在重生，由此处于看见并承认丰盛真理的状态时所发生的情形。但是，当理性层受感官支配时，相反的情形就会发生；因为在这种情况下，虚假在中心，而真理在周边。在中心的虚假居于某种光中；然而，这是一种昏昧、欺骗的低劣之光，就像是从炭火发出的那种。来自地狱的四面八方的光都流入此光。这种低劣的光就是那被称为黑暗的，因为一旦有天堂来的光流入它，它就变为黑暗。