史威登堡神学著作

宇宙星球 #30

30.以下几节会进一

30.以下几节会进一步说明水星灵的秉性。要知道,所有灵人和天使,无论有多少,都曾是人,因为人类是天堂的苗床;还有,就情感和倾向而言,灵人完全和作为人活在世上时一模一样;因为每个人的生命都伴随着他。既如此,那么每个星球之人的秉性都能从来自那里的灵人的秉性得知。每个人的生命都与他同在,并且死后伴随着他(AC 4227, 7440)。生命的外在死后被封闭,内在则被打开(AC 431451286495)。这时,思维的一切细节都会暴露出来(AC 46335128)。

属天的奥秘 #3230

创世记25:1-34

创世记25:1-34

1.亚伯拉罕又娶了一个女人,她名叫基土拉。

2.基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚。

3.约珊生了示巴和底但。底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族。

4.米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大。这些都是基土拉的子孙。

5.亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒。

6.亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们,趁着自己还活着的时候,打发他们离开他的儿子以撒,向东往东方之地去。

7.这些是亚伯拉罕所过一生的年日,共一百七十五年。

8.亚伯拉罕寿高年老,享尽天年,气绝而死,被收殓归到他列民那里。

9.他儿子以撒和以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里,在幔利前面、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中;

10.就是亚伯拉罕向赫的儿子们买的那块田;亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里。

11.亚伯拉罕死了以后,神赐福给他的儿子以撒;以撒住在庇耳-拉海-莱附近。

12.这些是从亚伯拉罕的儿子以实玛利出生的,就是撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的。

13.这些是以实玛利儿子们的名字,按他们的名字、照他们的出生是:以实玛利的长子尼拜约;基达、亚德别、米比衫;

14.米施玛、度玛、玛撒;

15.哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛。

16.这些是以实玛利的儿子,这些是他们的名字,照着他们的村庄、营寨,作了他们列民的十二首领。

17.这些是以实玛利一生的年岁,共一百三十七岁;他气绝而死,被收殓归到他列民那里。

18.你往亚述去的时候,他们从哈腓拉住到埃及前的书珥;他与他的众弟兄作对。

19.这些是从亚伯拉罕的儿子以撒出生的:亚伯拉罕生以撒。

20.以撒取利百加为他女人的时候是四十岁的人;利百加是巴旦-亚兰的亚兰人彼土利的女儿,是亚兰人拉班的妹子。

21.以撒为他的女人祈求耶和华,因为她不生育;耶和华应允他的祈求,他的女人利百加就怀了孕。

22.儿子们在她里面互相冲突,她就说,若是如此,我为什么会这样呢?她就去求问耶和华。

23.耶和华对她说,两族在你的子宫里,两民要从你腹中分立;这民必强于那民,大的必服侍小的。

24.她生产的日子满了,看哪,她子宫里果然是双子。

25.先出来的全身发红,如同毛衣;人就称他的名为以扫。

26.随后他的兄弟也出来了,他的手抓住以扫的脚跟;人就称他的名为雅各。利百加生下他们的时候,以撒是六十岁的人。

27.男孩们渐渐长大,以扫是一个懂得打猎的人,是个田野的人;雅各是个完人,住在帐棚里。

28.以撒因在他口中的野味爱以扫;利百加却爱雅各。

29.雅各煮汤,以扫从田野而来,疲惫不堪。

30.以扫对雅各说,求你让我抿点这红的,这红的汤吧,因为我疲惫不堪;因此人称他的名为以东。

31.雅各说,你如今日那样把长子的名分卖给我吧。

32.以扫说,看哪,我快要死了,这长子的名分于我有什么益处呢?

33.雅各说,你如今日那样向我起誓吧;以扫就向他起誓,把长子的名分卖给了雅各。

34.于是雅各将饼和扁豆汤给了以扫;以扫吃了喝了,便起来走了。以扫蔑视长子的名分。

概览

3230.本章内义首先论述了主的属灵国度及其衍生物(1-4节)。它与主的属天国度分离了(5-6节)。亚伯拉罕代表主的角色结束了(7-8节)。以撒和以实玛利代表主的角色开始了(9-11节)。


属天的奥秘 #5128

5128.“做他酒政

5128.“做他酒政时”表这是这种感官印象的正常位置。这从“酒政”的含义清楚可知,“酒政”是指感官能力,也就是它们受心智的理解力部分支配的份(参看5077,5082节);“做…时”表示“正常位置”。感官印象必须受理性观念支配,服从它们,这在前文早已论述过;但由于此处在内义上论述的主题就是这种支配和服从,所以必须说一说它的性质。
  其感官已服从的人被称为理性的,其感官未服从的人被称为感官的。至于一个人是理性的,还是感官的,别人几乎看不出来;只有他自己能知道,不过,前提是他要检查自己的内层,也就是自己的意愿和思维。别人不可能从一个人的言行知道他是感官的,还是理性的,因为在言语里面的思维的生命和在行为里面的意愿的生命无法被任何肉体感官所察觉。人只听见他发出的声音,看见他身体的动作,连同驱使它们的情感,却分辨不出这情感是伪装的还是真实的。然而,在来世,那些处于良善的人既清楚察觉在一个人的言语里面的东西,也清楚察觉在他行为里面的东西,以及其中的生命源于何处。但即使在世上,也有某些迹象能使人在某种程度上推断出是感官受理性支配,还是理性受感官支配,或也可说,一个人是理性的,还是纯感官的。这些迹象如下:如果发现一个人陷入虚假原则,不肯被光照,变得更加明智,反而完全弃绝真理,毫无理性地捍卫虚假,那么这就是一个迹象,表明他是一个感官人,而非一个理性人。他的理性层被关闭了,以致它不容天堂之光进入。
  那些被虚假说服的人尤其感官化,因为虚假的说服完全关闭理性层。陷入虚假原则是一回事,被虚假说服是另一回事。被虚假说服的人确有某种光在他们的属世层里面闪耀,但这光就像冬天里的光。在来世,当这光在他们中间闪耀时,它如雪一样亮白;但是,一旦天堂之光照在它上面,它就变暗,成了暗淡的光,并且照着他们信服的程度而变得如夜间那样黑暗。这些人活在世上时,这一点在他们身上也很明显,因为在世时,由于他们所信服的虚假导致的迟钝和愚昧,他们根本就看不到真理的价值,还嘲笑它们。在简单人看来,这种人有时给人一种印象,好像他们是理性的;因为他们能凭这雪白的冬光,运用巧妙的推理来证实虚假,使它们看似真理。比起其他人,这种说服更多地存在于许多有学问的人身上;因为他们利用三段论和哲学推理,最后用大量事实知识在自己里面确认虚假。在古人当中,这种人被称为知识树上的蛇(参看195-197节);但如今,他们可被称作没有理性的感官人。
  一个人是纯感官的,还是理性的,其主要标志在于他所过的生活,不是表现在其言行中的那种生活,而是在言行里面的那种生活。因为言语的生命源于思维,行为的生命源于意愿,这二者的生命皆源于意图或目的。因此,其言行中的意图或目的的性质决定了它们包含在自己里面的生命的性质;因为没有它们里面的生命,言语纯粹是声音,行为纯粹是动作。这种生命也是当人们说“死后生命仍继续”时的意思。如果一个人是理性的,他的言语就从正确的思维流出,他的行为则从正确的意愿流出;也就是说,他的言语是信仰的产物,他的行为是仁爱的产物。相反,如果一个人不是理性的,诚然,他做起事、说起话好像是一个理性人;但根本没有生命来自他的理性。因为邪恶的生活完全关闭了通向理性层的道路,或与理性层的交流,并使这个人成为纯属世的,或感官的。
  有两样事物不仅关闭交流的道路,甚至剥夺人变得理性的能力,即:欺骗和亵渎。欺骗就像一剂微妙的毒药,侵染内层;亵渎则将虚假与真理、邪恶与良善混在一起。这二者彻底毁灭理性层,或说理性层因这二者而完全灭亡。每个人里面都有自幼年时就被主存储起来的良善与真理,这在圣言中被称为“余剩或余留”(参看468,530,560,561,661,1050,1738,1906,2284节);正是这些余剩或余留被欺骗毒害,被亵渎混合到虚假与邪恶中。至于何为亵渎,可参看前文(593,1008,1010,1059,1327,1328,2051,2426,3398,3402,3489,3898,4289,4601节)。所有这些迹象在某种程度上表明谁是理性人,谁是感官人。
  当感官受理性层支配时,服务于形成人的最初想象的感官能力便接受经由天堂从主而来的光;同时它们被归入次序,以接受这光并与理性层对应或一致。一旦它们处于这种状态,感官印象就不再是一个阻止真理被承认或看见的障碍,因为不与真理一致的感官印象立刻被移除,而一致的则被接受。在中心的感官印象可以说朝天堂被提升,在周边的可以说向下垂。在中心的从理性层接受光,当在来世显为可见时,它们看似闪闪发光的小星星,所发的光逐渐减弱,一直发散到周边。这就是当理性层掌权,感官受它支配时,属世或感官形像被带入的那种形式。这就是当人正在重生,由此处于看见并承认丰盛真理的状态时所发生的情形。但是,当理性层受感官支配时,相反的情形就会发生;因为在这种情况下,虚假在中心,而真理在周边。在中心的虚假居于某种光中;然而,这是一种昏昧、欺骗的低劣之光,就像是从炭火发出的那种。来自地狱的四面八方的光都流入此光。这种低劣的光就是那被称为黑暗的,因为一旦有天堂来的光流入它,它就变为黑暗。
  

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