史威登堡神学著作
3355.“地震”在内义上表示教会状态的一个改变,这一点从“地”和“震(动)”的含义清楚可知:“地”是指教会(566, 662, 1066, 1068, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928节);“震(动)”或移动是指状态的一个改变,在此是指在教会的事物,即良善和真理方面的改变。这一点也可从圣言的其它地方明显看出来,如以赛亚书:
逃避恐惧声音的必坠入陷坑;从陷坑中间爬上来的必被网罗缠住。因为水闸从高处都开了,地的根基也震动了;地全然粉碎;地剧烈震动;地要摇摇晃晃,好像醉酒的人。又摇来摇去,好像茅屋。它的罪过在其上沉重,它必塌陷,不能复起。到那日,耶和华在高处必察罚高处的军队,在地面上必察罚地面上的列王。(以赛亚书24:18-21)
此处很明显,“地”是指教会,因为论述的主题是教会,当良善和真理不再为人所知时,经上就说它的“根基震动”,而教会本身也“全然粉碎,剧烈震动,摇摇晃晃,又摇来摇去”。“地面上的列王”是指真理,在此是指将要招致惩罚的虚假。“王”表示真理,在反面意义上表示虚假(参看1672, 2015节);“地面或土地”(ground)和“地”(earth)一样,表示教会,但也有区别(参看566, 1068节)。
又:
我必使人比精金还珍稀,使人比俄斐的金更珍稀。因此,在万军之耶和华的震怒中,在祂发烈怒的日子,必使天震动,地必摇憾,离其本位。(以赛亚书13:12-13)
此处论述的主题也是审判之日,“地”明显表示教会,当它经历状态的改变时,经上就说它“摇憾,离其本位”;“位(置)”或地方表示状态(参看1273-1275, 1377, 2625, 2837节)。又:
这不是那使大地战抖,使列国震动,使世界如同旷野,翻毁它的城邑的人吗?(以赛亚书14:16-17)
这论及路西弗。“地”表示教会,当人声称教会的一切事物都是他自己的时,经上就说他“战抖”。“列国”是指教会所知道的真理(参看1672, 2547节)。
以西结书:
当歌革上到以色列地的日子,我的震怒在我的怒气中升起;我在妒恨和怒火之中说,到那日,以色列的地面上必有大地震。(以西结书38:18-19)
“歌革”表示与内在分离,从而变成偶像崇拜的外在敬拜(1151节)。“以色列地”和“以色列的地面”表示属灵教会,“地震”表示其状态的改变。约珥书:
地在祂面前震动,诸天摇撼,日月昏暗,星辰收回其光辉。(约珥书2:10)
这也论及最后审判之日。“地震动”表示教会的一个改变状态;“日月”表示爱之良善及其真理(1529, 1530, 2441, 2495节),当良善和真理不再被承认时,经上就说它们“昏暗”;“星”表示良善和真理的知识或认知(2495, 2849节)。诗篇:
因祂发怒,地就摇撼震动,山的根基也颤抖摇撼。(诗篇18:7)
“地就摇撼震动”表示当教会败坏时,它的状态。
启示录:
揭开第六印的时候,我观看,见有大地震,日头变黑像毛布,满月变得像血。天上的星辰坠落于地。(启示录6:12-13)
此处“地震,日,月,星辰”的含义和前面约珥书中的一样。又:
正在那时候,大地震发生了,那城的十分之一倒塌了,因地震而被杀的人名有七千。(启示录11:13)
所有这些经文清楚表明,“地震”实际上表示教会状态的一个改变;“地”在内义上只表示教会。既然“地”是指教会,那么很明显,将要取代先前的天与地的新天与新地(以赛亚书65:17; 66:22; 启示录21:1)只表示一个内在和外在的新教会(1733, 1850, 2117, 2118e节)。
5128.“做他酒政时”表这是这种感官印象的正常位置。这从“酒政”的含义清楚可知,“酒政”是指感官能力,也就是它们受心智的理解力部分支配的份(参看5077,5082节);“做…时”表示“正常位置”。感官印象必须受理性观念支配,服从它们,这在前文早已论述过;但由于此处在内义上论述的主题就是这种支配和服从,所以必须说一说它的性质。
其感官已服从的人被称为理性的,其感官未服从的人被称为感官的。至于一个人是理性的,还是感官的,别人几乎看不出来;只有他自己能知道,不过,前提是他要检查自己的内层,也就是自己的意愿和思维。别人不可能从一个人的言行知道他是感官的,还是理性的,因为在言语里面的思维的生命和在行为里面的意愿的生命无法被任何肉体感官所察觉。人只听见他发出的声音,看见他身体的动作,连同驱使它们的情感,却分辨不出这情感是伪装的还是真实的。然而,在来世,那些处于良善的人既清楚察觉在一个人的言语里面的东西,也清楚察觉在他行为里面的东西,以及其中的生命源于何处。但即使在世上,也有某些迹象能使人在某种程度上推断出是感官受理性支配,还是理性受感官支配,或也可说,一个人是理性的,还是纯感官的。这些迹象如下:如果发现一个人陷入虚假原则,不肯被光照,变得更加明智,反而完全弃绝真理,毫无理性地捍卫虚假,那么这就是一个迹象,表明他是一个感官人,而非一个理性人。他的理性层被关闭了,以致它不容天堂之光进入。
那些被虚假说服的人尤其感官化,因为虚假的说服完全关闭理性层。陷入虚假原则是一回事,被虚假说服是另一回事。被虚假说服的人确有某种光在他们的属世层里面闪耀,但这光就像冬天里的光。在来世,当这光在他们中间闪耀时,它如雪一样亮白;但是,一旦天堂之光照在它上面,它就变暗,成了暗淡的光,并且照着他们信服的程度而变得如夜间那样黑暗。这些人活在世上时,这一点在他们身上也很明显,因为在世时,由于他们所信服的虚假导致的迟钝和愚昧,他们根本就看不到真理的价值,还嘲笑它们。在简单人看来,这种人有时给人一种印象,好像他们是理性的;因为他们能凭这雪白的冬光,运用巧妙的推理来证实虚假,使它们看似真理。比起其他人,这种说服更多地存在于许多有学问的人身上;因为他们利用三段论和哲学推理,最后用大量事实知识在自己里面确认虚假。在古人当中,这种人被称为知识树上的蛇(参看195-197节);但如今,他们可被称作没有理性的感官人。
一个人是纯感官的,还是理性的,其主要标志在于他所过的生活,不是表现在其言行中的那种生活,而是在言行里面的那种生活。因为言语的生命源于思维,行为的生命源于意愿,这二者的生命皆源于意图或目的。因此,其言行中的意图或目的的性质决定了它们包含在自己里面的生命的性质;因为没有它们里面的生命,言语纯粹是声音,行为纯粹是动作。这种生命也是当人们说“死后生命仍继续”时的意思。如果一个人是理性的,他的言语就从正确的思维流出,他的行为则从正确的意愿流出;也就是说,他的言语是信仰的产物,他的行为是仁爱的产物。相反,如果一个人不是理性的,诚然,他做起事、说起话好像是一个理性人;但根本没有生命来自他的理性。因为邪恶的生活完全关闭了通向理性层的道路,或与理性层的交流,并使这个人成为纯属世的,或感官的。
有两样事物不仅关闭交流的道路,甚至剥夺人变得理性的能力,即:欺骗和亵渎。欺骗就像一剂微妙的毒药,侵染内层;亵渎则将虚假与真理、邪恶与良善混在一起。这二者彻底毁灭理性层,或说理性层因这二者而完全灭亡。每个人里面都有自幼年时就被主存储起来的良善与真理,这在圣言中被称为“余剩或余留”(参看468,530,560,561,661,1050,1738,1906,2284节);正是这些余剩或余留被欺骗毒害,被亵渎混合到虚假与邪恶中。至于何为亵渎,可参看前文(593,1008,1010,1059,1327,1328,2051,2426,3398,3402,3489,3898,4289,4601节)。所有这些迹象在某种程度上表明谁是理性人,谁是感官人。
当感官受理性层支配时,服务于形成人的最初想象的感官能力便接受经由天堂从主而来的光;同时它们被归入次序,以接受这光并与理性层对应或一致。一旦它们处于这种状态,感官印象就不再是一个阻止真理被承认或看见的障碍,因为不与真理一致的感官印象立刻被移除,而一致的则被接受。在中心的感官印象可以说朝天堂被提升,在周边的可以说向下垂。在中心的从理性层接受光,当在来世显为可见时,它们看似闪闪发光的小星星,所发的光逐渐减弱,一直发散到周边。这就是当理性层掌权,感官受它支配时,属世或感官形像被带入的那种形式。这就是当人正在重生,由此处于看见并承认丰盛真理的状态时所发生的情形。但是,当理性层受感官支配时,相反的情形就会发生;因为在这种情况下,虚假在中心,而真理在周边。在中心的虚假居于某种光中;然而,这是一种昏昧、欺骗的低劣之光,就像是从炭火发出的那种。来自地狱的四面八方的光都流入此光。这种低劣的光就是那被称为黑暗的,因为一旦有天堂来的光流入它,它就变为黑暗。
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