30.以下几节会进一步说明水星灵的秉性。要知道，所有灵人和天使，无论有多少，都曾是人，因为人类是天堂的苗床；还有，就情感和倾向而言，灵人完全和作为人活在世上时一模一样；因为每个人的生命都伴随着他。既如此，那么每个星球之人的秉性都能从来自那里的灵人的秉性得知。每个人的生命都与他同在，并且死后伴随着他（AC 4227, 7440)。生命的外在死后被封闭，内在则被打开（AC 4314，5128，6495）。这时，思维的一切细节都会暴露出来（AC 4633，5128）。

3519.“从那里给我牵两只肥美的母山羊羔来”表示这良善的真理，或这良善所生的真理。这从“母山羊羔”的含义清楚可知，“母山羊羔”是指良善之真理，或良善所生的真理，如下文所述。之所以有“两只”，是因为和理性层一样，属世层里面也有属于意愿的事物和属于理解力的事物。在属世层中，属于意愿的事物是快乐，而属于理解力的事物是记忆知识或事实。这两者若要成为某种事物，就必须结合在一起。
至于“母山羊羔”表示良善之真理，或良善所生的真理，这一点可从圣言中提到“山羊羔”和“母山羊”的地方看出来。要知道，从真正意义上说，圣言中所提到的一切温驯、有用的牲畜都表示良善的属天事物和真理的属灵事物(参看45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 776, 2179, 2180, 2781, 3218节)。由于属天事物或良善各种各样，因而属灵事物或真理各种各样，所以这一种牲畜表示这一种，那一种牲畜表示那一种，也就是说，每一种牲畜都具有与众不同的含义。“羊羔”具有一种含义，“山羊羔”又具有一种含义，而“母绵羊”、“母山羊”、“公绵羊”、“公山羊”、“小公牛”或“公牛”则各具有另一种含义；“马”和“骆驼”也具有另一种含义。鸟又具有不同的含义；而海兽，如“鲸鱼”和“鱼”同样具有不同的含义。属天和属灵事物、因而良善和真理的属，比任何人所能数算的还要多，尽管当提到属天之物或良善，以及属灵之物或真理时，它看上去不像是由多个部分组成的任何复合体，倒像是一个单一实体。然而，这两者何等复杂，也就是它们的属何等数不胜数，可从关于天堂的阐述(3241节)看出来，大意是：天堂照着属天和属灵事物，也就是爱之良善和由此衍生的信之真理的属而被划分为无数社群。此外，良善的每一个属和真理的每一个属都有无数的种，每一属的社群都被划分为这无数的种；而每一种又以同样的方式被划分为亚种。
良善和真理最综合的属就是献为燔祭和祭牲的动物所代表的。由于这些属彼此截然不同，所以经上明确规定了人们要献上这种动物，而不是那种动物；如在有些情况下要献上公羊羔和母羊羔，以及公山羊羔和母山羊羔；在有些情况下要献上公绵羊和母绵羊，以及公山羊；但在有些情况下要献上牛犊、小公牛和公牛；以及鸽子和斑鸠(922, 1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3218节)。至于“山羊羔”和“母山羊”表示什么，这可从献上它们的祭祀，以及圣言中的其它经文看出来。由此明显可知，“绵羊羔”和“母羊羔”表示内在人或理性人的纯真，“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真，因而表示真理及其良善。
“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真之真理和良善，这一点从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书：
豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊也与少壮狮子并绵羊在一起；小孩子要牵引它们。(以赛亚书11:6)
这论及主的国和那里的状态；在这种状态下，人们不害怕邪恶，也就是不惧怕地狱，因为他们与主同在。“绵羊羔”和“山羊羔”表示那些拥有纯真在里面的人，这些人是最安全的，故首先被提到。
当埃及一切头生的都被击杀时，百姓被吩咐要杀一只无残疾的公羊羔，从羊群、绵羊羔或山羊羔里取，并取点血涂在房屋左右的门框上和门楣上，免得毁灭者以灾殃击杀他们(出埃及记12:5, 7, 13)。“埃及头生的”表示被灭绝的爱与仁之良善(3325节)；“绵羊羔”和“山羊羔”是指纯真的状态；那些处于这些状态的人是安全的，不受邪恶伤害。事实上，天上的所有人都通过纯真的状态而受到主的保护。这种保护由杀绵羊羔或山羊羔，并将血涂在房屋左右的门框上和门楣上来代表。
当耶和华通过一位天使向人显现时，这人要献上一只“母山羊羔”，免得死亡，如基甸在看到祂时所行的(士师记6:19)，玛挪亚也是(士师记13:15-16, 19)。他们之所以要向上一只山羊羔，是因为耶和华或主无法向任何人显现，甚至无法向天使显现，除非祂所显现给的那个人处于纯真的状态。因此，主一同在，人就被带入纯真的状态，因为主通过纯真进入，甚至对天上的天使来说也是如此。鉴于这个原因，没有人能进入天堂，除非他有些纯真，正如主在福音书中所说的(马太福音18:3; 马可福音10:15; 路加福音18:17)。当耶和华显现时，人们以为若不献上这样的燔祭，自己就会死，这一点可见于士师记(13:22-23)。
由于真正的婚姻之爱就是纯真本身(参看2736节)，所以代表性教会有这样的习俗：男人要带着一只母山羊羔去见他的妻子，如我们所读到的参孙(士师记15:1)，以及与他玛同寝时的犹大(创世记38:17, 20, 23)。“山羊羔”和“母山羊”表示纯真，这一点也可从赎愆祭清楚看出来，一个人若误犯了罪，就要献赎愆祭(利未记1:10; 4:28; 5:6)。误犯的罪就是拥有纯真在里面的无知之罪。这一点同样从以下摩西五经中的神性条例清楚看出来：
地里首先初熟之物要送到耶和华你神的家中。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。(出埃及记23:19; 34:26)
此处“地里初熟之物要送到耶和华的家中”表示童年初期或婴孩时期的纯真状态；“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表示他们不可毁灭童年初期或婴孩的纯真。这就是它们的含义，所以在这两处经文中，这个条例紧随那个条例而来。从字义上看，它们似乎完全不同；但从内义上看，它们却连贯在一起。
如前所述，“山羊羔”和“母山羊”表示纯真，所以经上还吩咐要用母山羊毛织帐幕以上的幔子(出埃及记25:4; 26:7; 35:5, 6, 23, 26; 36:14)，以表明其中所代表的一切圣物都从纯真获得它们的本质。“母山羊毛”表示存在于无知中的纯真的最末或最外层，就是诸如存在于外邦人当中的那种；“帐幕的幔子”在内义上就表示外邦人。由此明显可知，雅各的母亲利百加吩咐雅各去牵的“两只肥美的母山羊羔”所表示的良善之真理，或良善所生的真理是什么，又具有什么性质，即：它们是属于纯真，或童年初期或婴孩的真理，也由以扫要带到他父亲以撒那里的事物来表示，如前所述(3501, 3508节)。事实上，它们不是这些真理，而是最初看似是。正因如此，雅各利用它们来冒充以扫。

5128.“做他酒政时”表这是这种感官印象的正常位置。这从“酒政”的含义清楚可知，“酒政”是指感官能力，也就是它们受心智的理解力部分支配的份(参看5077，5082节）；“做…时”表示“正常位置”。感官印象必须受理性观念支配，服从它们，这在前文早已论述过；但由于此处在内义上论述的主题就是这种支配和服从，所以必须说一说它的性质。
　　其感官已服从的人被称为理性的，其感官未服从的人被称为感官的。至于一个人是理性的，还是感官的，别人几乎看不出来；只有他自己能知道，不过，前提是他要检查自己的内层，也就是自己的意愿和思维。别人不可能从一个人的言行知道他是感官的，还是理性的，因为在言语里面的思维的生命和在行为里面的意愿的生命无法被任何肉体感官所察觉。人只听见他发出的声音，看见他身体的动作，连同驱使它们的情感，却分辨不出这情感是伪装的还是真实的。然而，在来世，那些处于良善的人既清楚察觉在一个人的言语里面的东西，也清楚察觉在他行为里面的东西，以及其中的生命源于何处。但即使在世上，也有某些迹象能使人在某种程度上推断出是感官受理性支配，还是理性受感官支配，或也可说，一个人是理性的，还是纯感官的。这些迹象如下：如果发现一个人陷入虚假原则，不肯被光照，变得更加明智，反而完全弃绝真理，毫无理性地捍卫虚假，那么这就是一个迹象，表明他是一个感官人，而非一个理性人。他的理性层被关闭了，以致它不容天堂之光进入。
　　那些被虚假说服的人尤其感官化，因为虚假的说服完全关闭理性层。陷入虚假原则是一回事，被虚假说服是另一回事。被虚假说服的人确有某种光在他们的属世层里面闪耀，但这光就像冬天里的光。在来世，当这光在他们中间闪耀时，它如雪一样亮白；但是，一旦天堂之光照在它上面，它就变暗，成了暗淡的光，并且照着他们信服的程度而变得如夜间那样黑暗。这些人活在世上时，这一点在他们身上也很明显，因为在世时，由于他们所信服的虚假导致的迟钝和愚昧，他们根本就看不到真理的价值，还嘲笑它们。在简单人看来，这种人有时给人一种印象，好像他们是理性的；因为他们能凭这雪白的冬光，运用巧妙的推理来证实虚假，使它们看似真理。比起其他人，这种说服更多地存在于许多有学问的人身上；因为他们利用三段论和哲学推理，最后用大量事实知识在自己里面确认虚假。在古人当中，这种人被称为知识树上的蛇(参看195-197节）；但如今，他们可被称作没有理性的感官人。
　　一个人是纯感官的，还是理性的，其主要标志在于他所过的生活，不是表现在其言行中的那种生活，而是在言行里面的那种生活。因为言语的生命源于思维，行为的生命源于意愿，这二者的生命皆源于意图或目的。因此，其言行中的意图或目的的性质决定了它们包含在自己里面的生命的性质；因为没有它们里面的生命，言语纯粹是声音，行为纯粹是动作。这种生命也是当人们说“死后生命仍继续”时的意思。如果一个人是理性的，他的言语就从正确的思维流出，他的行为则从正确的意愿流出；也就是说，他的言语是信仰的产物，他的行为是仁爱的产物。相反，如果一个人不是理性的，诚然，他做起事、说起话好像是一个理性人；但根本没有生命来自他的理性。因为邪恶的生活完全关闭了通向理性层的道路，或与理性层的交流，并使这个人成为纯属世的，或感官的。
　　有两样事物不仅关闭交流的道路，甚至剥夺人变得理性的能力，即：欺骗和亵渎。欺骗就像一剂微妙的毒药，侵染内层；亵渎则将虚假与真理、邪恶与良善混在一起。这二者彻底毁灭理性层，或说理性层因这二者而完全灭亡。每个人里面都有自幼年时就被主存储起来的良善与真理，这在圣言中被称为“余剩或余留”(参看468，530，560，561，661，1050，1738，1906，2284节）；正是这些余剩或余留被欺骗毒害，被亵渎混合到虚假与邪恶中。至于何为亵渎，可参看前文(593，1008，1010，1059，1327，1328，2051，2426，3398，3402，3489，3898，4289，4601节）。所有这些迹象在某种程度上表明谁是理性人，谁是感官人。
　　当感官受理性层支配时，服务于形成人的最初想象的感官能力便接受经由天堂从主而来的光；同时它们被归入次序，以接受这光并与理性层对应或一致。一旦它们处于这种状态，感官印象就不再是一个阻止真理被承认或看见的障碍，因为不与真理一致的感官印象立刻被移除，而一致的则被接受。在中心的感官印象可以说朝天堂被提升，在周边的可以说向下垂。在中心的从理性层接受光，当在来世显为可见时，它们看似闪闪发光的小星星，所发的光逐渐减弱，一直发散到周边。这就是当理性层掌权，感官受它支配时，属世或感官形像被带入的那种形式。这就是当人正在重生，由此处于看见并承认丰盛真理的状态时所发生的情形。但是，当理性层受感官支配时，相反的情形就会发生；因为在这种情况下，虚假在中心，而真理在周边。在中心的虚假居于某种光中；然而，这是一种昏昧、欺骗的低劣之光，就像是从炭火发出的那种。来自地狱的四面八方的光都流入此光。这种低劣的光就是那被称为黑暗的，因为一旦有天堂来的光流入它，它就变为黑暗。