30.以下几节会进一步说明水星灵的秉性。要知道，所有灵人和天使，无论有多少，都曾是人，因为人类是天堂的苗床；还有，就情感和倾向而言，灵人完全和作为人活在世上时一模一样；因为每个人的生命都伴随着他。既如此，那么每个星球之人的秉性都能从来自那里的灵人的秉性得知。每个人的生命都与他同在，并且死后伴随着他（AC 4227, 7440)。生命的外在死后被封闭，内在则被打开（AC 4314，5128，6495）。这时，思维的一切细节都会暴露出来（AC 4633，5128）。

5149.“有飞鸟来吃我头上筐子里的食物”表源于邪恶的虚假将要毁灭它。这从“飞鸟”、“吃”和“筐子”的含义清楚可知：“飞鸟”是指理智概念，以及思维，因而从它们所流出的事物，在正面意义是指各种真理，在反面意义是指虚假(参看40，745，776，778，866，988，3219节）；“吃”是指毁灭（在原文，动词“吃”表示毁灭）；“筐子”是指心智的意愿部分，如前所述(5144，5146节），在此是指出于意愿部分的邪恶，因为这个筐子上面有洞(5145节）。由此可知，“有飞鸟来吃头上筐子里的食物”表示源于邪恶的虚假将要毁灭它。
　　虚假有两种不同的来源，即教义和邪恶。源于教义的虚假并不毁灭良善，因为人有可能陷入教义的虚假，却又渴望良善，这就是为何各种教义的人，包括外邦人都能得救；但源于邪恶的虚假则是毁灭良善的虚假。邪恶本身反对良善；然而它凭自己并不能毁灭任何良善，而是依靠虚假去毁灭。因为虚假攻击属于良善的真理，因为真理可以说是良善的堡垒。虚假就被用来攻击这些堡垒，一旦得逞，良善遭到毁灭。
　　凡不知道“飞鸟”表示理智概念的人必以为当“飞鸟”在圣言中被提及时，它要么是指字面上的鸟，要么是日常用语中所用的那种比喻。若不凭内义，没有人能知道“飞鸟”表示属于理解力的事物，如思维、观念、推理、基本假设，因而真理或虚假；如路加福音：
　　神的国好像一粒芥菜种，有人拿去撒在园子里，它遂生长起来，成了大树，天上的飞鸟宿在它的枝上。(路加福音13:19）
　　“天上的飞鸟”在此表示真理。
　　以西结书：
　　它成为佳美的香柏树；各种翅膀的各样鸟儿都必宿在其下，就是宿在它枝子的荫下。(以西结书17:23）
　　“各种翅膀的鸟儿”表示各种真理。又：
　　亚述曾是黎巴嫩的香柏树。天上所有的飞鸟都在枝子上搭窝；田野所有的走兽都在枝条下生子；所有大民族都在他荫下居住。(以西结书31:3,6）
　　“天上的飞鸟”表示真理。
　　又：
　　天上所有的飞鸟空中的飞鸟都要宿在他的废墟上；田间所有的野兽都要卧在他的枝条下。(以西结书31:13）
　　“天上的飞鸟”表示虚假。但以理书：
　　尼布甲尼撒在梦中观看；见见地当中有一棵树；田野的走兽得到荫影在它之下，天空的飞鸟宿在它的枝上。(但以理书4:10,12,18）
　　此处“天空的飞鸟”也表示虚假。
　　耶利米书：
　　我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都逃避。(耶利米书4:25）
　　“无人”表示没有良善(4287节）；“空中的飞鸟也都逃避”表示真理被驱散的事实。又：
　　从空中的飞鸟直到走兽，都逃走跑掉了。(耶利米书9:10）
　　此处意思也一样。马太福音：
　　有一个撒种的出去撒种。有些种子落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:3-4）
　　此处“飞鸟”表示推理，也表示虚假。在其它许多经文中意思也一样。
　　

5128.“做他酒政时”表这是这种感官印象的正常位置。这从“酒政”的含义清楚可知，“酒政”是指感官能力，也就是它们受心智的理解力部分支配的份(参看5077，5082节）；“做…时”表示“正常位置”。感官印象必须受理性观念支配，服从它们，这在前文早已论述过；但由于此处在内义上论述的主题就是这种支配和服从，所以必须说一说它的性质。
　　其感官已服从的人被称为理性的，其感官未服从的人被称为感官的。至于一个人是理性的，还是感官的，别人几乎看不出来；只有他自己能知道，不过，前提是他要检查自己的内层，也就是自己的意愿和思维。别人不可能从一个人的言行知道他是感官的，还是理性的，因为在言语里面的思维的生命和在行为里面的意愿的生命无法被任何肉体感官所察觉。人只听见他发出的声音，看见他身体的动作，连同驱使它们的情感，却分辨不出这情感是伪装的还是真实的。然而，在来世，那些处于良善的人既清楚察觉在一个人的言语里面的东西，也清楚察觉在他行为里面的东西，以及其中的生命源于何处。但即使在世上，也有某些迹象能使人在某种程度上推断出是感官受理性支配，还是理性受感官支配，或也可说，一个人是理性的，还是纯感官的。这些迹象如下：如果发现一个人陷入虚假原则，不肯被光照，变得更加明智，反而完全弃绝真理，毫无理性地捍卫虚假，那么这就是一个迹象，表明他是一个感官人，而非一个理性人。他的理性层被关闭了，以致它不容天堂之光进入。
　　那些被虚假说服的人尤其感官化，因为虚假的说服完全关闭理性层。陷入虚假原则是一回事，被虚假说服是另一回事。被虚假说服的人确有某种光在他们的属世层里面闪耀，但这光就像冬天里的光。在来世，当这光在他们中间闪耀时，它如雪一样亮白；但是，一旦天堂之光照在它上面，它就变暗，成了暗淡的光，并且照着他们信服的程度而变得如夜间那样黑暗。这些人活在世上时，这一点在他们身上也很明显，因为在世时，由于他们所信服的虚假导致的迟钝和愚昧，他们根本就看不到真理的价值，还嘲笑它们。在简单人看来，这种人有时给人一种印象，好像他们是理性的；因为他们能凭这雪白的冬光，运用巧妙的推理来证实虚假，使它们看似真理。比起其他人，这种说服更多地存在于许多有学问的人身上；因为他们利用三段论和哲学推理，最后用大量事实知识在自己里面确认虚假。在古人当中，这种人被称为知识树上的蛇(参看195-197节）；但如今，他们可被称作没有理性的感官人。
　　一个人是纯感官的，还是理性的，其主要标志在于他所过的生活，不是表现在其言行中的那种生活，而是在言行里面的那种生活。因为言语的生命源于思维，行为的生命源于意愿，这二者的生命皆源于意图或目的。因此，其言行中的意图或目的的性质决定了它们包含在自己里面的生命的性质；因为没有它们里面的生命，言语纯粹是声音，行为纯粹是动作。这种生命也是当人们说“死后生命仍继续”时的意思。如果一个人是理性的，他的言语就从正确的思维流出，他的行为则从正确的意愿流出；也就是说，他的言语是信仰的产物，他的行为是仁爱的产物。相反，如果一个人不是理性的，诚然，他做起事、说起话好像是一个理性人；但根本没有生命来自他的理性。因为邪恶的生活完全关闭了通向理性层的道路，或与理性层的交流，并使这个人成为纯属世的，或感官的。
　　有两样事物不仅关闭交流的道路，甚至剥夺人变得理性的能力，即：欺骗和亵渎。欺骗就像一剂微妙的毒药，侵染内层；亵渎则将虚假与真理、邪恶与良善混在一起。这二者彻底毁灭理性层，或说理性层因这二者而完全灭亡。每个人里面都有自幼年时就被主存储起来的良善与真理，这在圣言中被称为“余剩或余留”(参看468，530，560，561，661，1050，1738，1906，2284节）；正是这些余剩或余留被欺骗毒害，被亵渎混合到虚假与邪恶中。至于何为亵渎，可参看前文(593，1008，1010，1059，1327，1328，2051，2426，3398，3402，3489，3898，4289，4601节）。所有这些迹象在某种程度上表明谁是理性人，谁是感官人。
　　当感官受理性层支配时，服务于形成人的最初想象的感官能力便接受经由天堂从主而来的光；同时它们被归入次序，以接受这光并与理性层对应或一致。一旦它们处于这种状态，感官印象就不再是一个阻止真理被承认或看见的障碍，因为不与真理一致的感官印象立刻被移除，而一致的则被接受。在中心的感官印象可以说朝天堂被提升，在周边的可以说向下垂。在中心的从理性层接受光，当在来世显为可见时，它们看似闪闪发光的小星星，所发的光逐渐减弱，一直发散到周边。这就是当理性层掌权，感官受它支配时，属世或感官形像被带入的那种形式。这就是当人正在重生，由此处于看见并承认丰盛真理的状态时所发生的情形。但是，当理性层受感官支配时，相反的情形就会发生；因为在这种情况下，虚假在中心，而真理在周边。在中心的虚假居于某种光中；然而，这是一种昏昧、欺骗的低劣之光，就像是从炭火发出的那种。来自地狱的四面八方的光都流入此光。这种低劣的光就是那被称为黑暗的，因为一旦有天堂来的光流入它，它就变为黑暗。