30.以下几节会进一步说明水星灵的秉性。要知道，所有灵人和天使，无论有多少，都曾是人，因为人类是天堂的苗床；还有，就情感和倾向而言，灵人完全和作为人活在世上时一模一样；因为每个人的生命都伴随着他。既如此，那么每个星球之人的秉性都能从来自那里的灵人的秉性得知。每个人的生命都与他同在，并且死后伴随着他（AC 4227, 7440)。生命的外在死后被封闭，内在则被打开（AC 4314，5128，6495）。这时，思维的一切细节都会暴露出来（AC 4633，5128）。

5977.之所以有两个，是因为地狱灵有两种，天堂天使也有两种，他们对应于人里面的两种官能，即意愿和理解力。第一种灵人被称为简单灵人，他们作用于人的理解力中的思维；第二种被称为魔鬼，他们作用于人的意愿中的渴望。这两种彼此完全不同。被称为简单灵人的，灌输虚假，因为他们为反对真理而进行推理，当他们能使真理看似虚假，使虚假看似真理时，便体验到生活的乐趣。但被称为魔鬼的，灌输邪恶；他们作用于人的情感和欲望，并且瞬间就能闻出此人渴望什么。如果这渴望是良善，他们就极其巧妙、狡猾地将它弯曲成邪恶；当能使一个人视良善为邪恶，视邪恶为良善时，他们便体验到生活的乐趣。他们被允许作用于我自己的渴望，好叫我了解他们是何性质，如何运作；我必须坦承，若非主通过天使保护我，这些魔鬼就会将我的渴望转变为对邪恶的贪恋，并且他们做起这种事来如此隐秘、悄无声息，以致我对此几乎一无所知。被称为魔鬼的，和被称为灵人的，毫无共同之处。魔鬼根本不关心人想什么，只关心他爱什么；而灵人根本不关心人爱什么，只关心他想什么。魔鬼喜欢保持安静，而灵人喜欢交谈。这两种也彼此完全分开。魔鬼在后面深处的地狱，在那里不为灵人所见；当有人俯视那里时，他们看上去就像四处飞舞的影子。但灵人在周边和前面的地狱。这就是为什么有两个地狱灵与人同在的原因。
　　

870.“鸽子”表示与要重生的人同住的信之真理和良善，这从圣言中的“鸽子”，尤其落到受洗时的耶稣身上的鸽子的含义清楚可知，如马太福音中所提到的：
耶稣受了洗，随即从水里上来，看哪，天开了，祂就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。(马太福音3:16; 约翰福音1:32; 路加福音3:21-22; 马可福音1:10-11)
此处“鸽子”只表示信的神圣；“受洗”本身表示重生；因此，这也表示与将要兴起的新教会同住的信之真理和良善，人们通过被主重生接受这真理和良善。
类似事物由在犹太教会被献为祭物和燔祭的雏鸽或斑鸠来代表并体现；如相关经文所提到的(利未记1:14-17; 5:7-10, 12:6, 8, 14:21, 22, 15:14, 29, 30; 民数记6:10, 11; 路加福音2:22-24)，这一点从刚才所提到的这几处经文明显看出来。仅从以下事实谁都能理解，它们具有这种含义，即：它们必代表某种事物。否则，它们将毫无意义，也毫无神性可言，因为教会的外在之物是没有生命的，而是靠内在之物存活，而这内在之物靠主存活。
“鸽子”一般表示信的理解力的概念(intellectual concepts)，这一点也明显可见于先知书，如何西阿书：
以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子；他们求告埃及，投奔亚述。(何西阿书7:11)
论及以法莲：
他们必如鸟儿从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述的陆地来到。(何西阿书11:11)
此处“以法莲”表示一个有聪明的人，“埃及”表示一个有知识的人，“亚述”表示一个理性的人，“鸽子”表示属于信的理解力的概念之物；此处论述的主题也是属灵教会的重生。诗篇：
耶和华啊，不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)
“野兽”表示没有仁爱的人；“斑鸠的灵魂”表示信之生命。可参看前面关于鸟的阐述和说明(40, 776, 777, 778节)，即：鸟表示理解力的事物。温驯、无害、美丽、洁净和有用的鸟尤表理解力中真理和良善的观念；而凶猛、有害、丑陋、不洁和无用的鸟，如此处与鸽子对立的乌鸦，表示对立面，即虚假。