史威登堡神学著作
5121.“约瑟对他说,你所作的梦是这样解”表就它里面所包含的东西而言,由通过属世层里面的属天层得来的觉知所产生的启示。这从“说”和“解”的含义,以及“约瑟”的代表清楚可知:在圣言的历史部分,“说”是指觉知(1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,2862,3395,3509节),在此是指由觉知所产生的启示,因为所论述的主题是梦,以及对它的讲解,一切启示要么是与主说话所藉由的天使交谈的结果,要么是觉知的结果,如下文述;“约瑟”是指属世层里面的属天层,如前所述(5086,5087,5106节);“解”是指它里面所包含的东西,也如前所述(5093,5105,5107节)。由此明显可知,“约瑟对他说,你所作的梦是这样解”表示就它里面所包含的东西而言,由通过属世层里面的属天层得来的觉知所产生的启示。
至于启示要么来自觉知,要么来自主说话所藉由的天使,要知道:那些处于良善,并由此处于真理的人,尤其那些处于对主之爱的良善之人便拥有来自觉知的启示;而那些未处于良善,并由此处于真理的人的确能拥有启示,但没有来自觉知的启示,只有通过他们所听见在他们里面说话的声音,因而通过来自主的天使而临到他们身上的启示。这种启示是外在的,而前一种是内在的。天使,尤其属天天使便拥有如上古教会成员,以及某些古教会成员所拥有的那种来自觉知的启示;但如今几乎没有人能获得这种启示。许许多多的人,包括那些未处于良善的人从与天使的交谈那里获得没有任何觉知的启示;那些通过异象或梦获得启示的人也一样。
犹太教会中的先知所获得的启示大多属这类;他们听见声音,看见异象,作梦。但由于他们没有觉知,所以这些只是口头或视觉上的启示,没有对它们所表之物的任何觉知。因为真正的觉知从主经由天堂而来;它以属灵的观念充满理解力,以可觉知的方式引导理解力顺着事物的真正性质思考,并从内在认识该性质。这种认识能力的源头不得而知,但理解力却以为它在自己里面开始,源于它在里面所呈现的相互关联的观念。而事实上,这种能力是经由天堂从主而来的一种命令;它流入对于上面超出属世层和感官层的事物,也就是属于灵界或天堂的那类事物的思维内层。由此可见何为来自觉知的启示。不过,此处由“约瑟”所代表的主所拥有的来自觉知的启示(这种启示是此处内义上所论述的主题)源于祂自己里面的神性,因而源于祂自己。
996.“可食植物”表示最低级的快乐,这从前面的阐述清楚可知。这类快乐之所以被称为“可食植物”,是因为它们仅仅是世俗和肉体的,也就是外在的。如前所述,存在于肉体或最外在事物中的享受来源于依次加深,或越来越内在的快乐。在最外在或肉体事物中所感受到的快乐相对低级,因为一切快乐的性质会随着它趋向外在事物而越来越低级,随着它趋向内在事物而越来越幸福。因此,如前所述,随着外在事物被剥去或卷走,快乐会变得越来越愉悦和幸福,这一点从以下事实很清楚地看出来:人活在肉身期间,其享受中所固有的快乐,与他肉身生活结束后进入灵人界时的快乐相比,是低级的,微不足道。事实上,它如此低级,以至于善灵完全鄙弃肉体的快乐。即便把全世界所有的快乐都给他们,他们也不想回到这些快乐。
当这些灵人被主提到天使灵天堂时,他们所享有的快乐同样变得低级,因为那时他们抛弃了这些内在快乐,进入更内在的快乐。这同样适用于天使灵,当他们被主提到天使天堂或第三层天堂时,他们在自己的天堂所享有的快乐同样变得低级。由于天使天堂中的内在事物是活的,那里只有相爱在掌权,所以那里的幸福是无法形容的(关于内在快乐或幸福,参看545节)。
由此明显可知“我将这一切都赐给你们,如同可食植物一样”表示什么。由于爬行物既表示肉体享受,也表示感官享受,所以在原文,论及“可食植物”的词是一个既表示“食用植物”,也表示“绿色植物”的词:“食用植物”论及意愿的享受,也就是来自属天情感的享受;“绿色植物”论及理解力的享受,也就是来自属灵情感的享受。“食用植物”和“绿色植物”表示低级事物,这一点从圣言明显看出来,如以赛亚书:
宁林的水必荒凉,青草枯萎,嫩草灭没,青绿之物一无所有。(以赛亚书15:6)
同一先知书:
其居民手力短缺,惊惶羞愧;他们成了田间的草和青绿的草,房顶上的草。(以赛亚37:27)
“青绿的草”表示最低级的事物。摩西五经:
你要进去得为业的那陆地,本不像你出来的埃及陆地,你在那里撒种,用脚浇灌,像浇灌菜园一样。(申命记11:10)
此处“菜园”表示低级事物。诗篇:
恶人如草快被割下,又如可食植物或青菜快要灭没。(诗篇37:2)
此处“草”和“可食植物或青菜”表示最低级的事物。
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