32.为叫我确切知道这就是他们的秉性，我被允许将牧场、耕地、花园、树林和河流的图片指给他们看。展示这类事物的图片通过运用想象力呈现给别人来实现；在来世，这些东西看上去就像真实事物。可他们却立刻使之变形，模糊了牧场和耕地，通过代表用蛇来填满它们。他们把河流染成黑色，以致河水不再清澈透明。我问他们为何这样做，他们说，他们不愿思想这类事物，只愿思想真实事物，也就是抽象物的知识，尤其诸如存在于天上的那类事物的知识。

8311.“万民听见”表各处所有陷入邪恶所生的虚假之人。这从“万民”的含义清楚可知，“万民”是指那些处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些陷入邪恶所生的虚假之人(参看1259, 1260, 3295, 3581, 4619节)。之所以说“邪恶所生的虚假”，是为了将这些人与那些虽陷入虚假，然而却处于良善的人区分开来。那些陷入虚假，同时却处于良善的人就包括教会内那些陷入异端，但过着良善生活的人，以及教会外凡处于良善的人。这些人身上的虚假不是诅咒，除非它们是反对良善、摧毁良善的实际生活的那种虚假。然而，不反对良善的虚假本质上的确是虚假；但就生活的良善而言，当不反对良善时，它们几乎脱去了虚假的品质，这是通过它们应用于良善而实现的。因为这类虚假既能应用于良善，也能应用于邪恶。它们若应用于良善，会变得温和；若应用于邪恶，则变得刚硬；因为和真理能应用于邪恶一样，虚假也能应用于良善。所有真理，无一例外，都通过应用于邪恶而被歪曲。以唯信得救为例。这本质上是一个虚假，尤其在恶人当中，因为恶人认为仁之良善丝毫无助于救恩，从而将它排除在外。但这个虚假在那些过着良善生活的人当中变得温和，因为他们将其应用于良善，虽声称唯信得救，但这信若非与其果实共存，因而若非存在于良善所在的地方，就不是信。其它一切虚假都是这样。
接下来的经文都在论述那些沉浸于邪恶所生的虚假和虚假所带来的邪恶，并在主降世时被投入地狱的人。邪恶有很多种类，因此虚假也有很多种类，因为每种邪恶都有其依附于它的虚假。事实上，虚假是邪恶的产物，并作为邪恶的外在形式而存在，正如人的理解力是其意愿的外在形式。因为意愿通过理解力将自己带入光中，在那里赋予自己形状和形式，并通过内心形像来呈现自己，而这些内心形像则通过观念来呈现自己，这些观念又通过所说的话语来呈现自己。说这些事是为了叫人们知道，邪恶和所衍生的虚假有很多种类。首先，经上以“埃及人”之名来描述它们；现在，也就是在此处的这几节经文中，又以“非利士的居民”之名，以及“以东的族长”、“摩押的强者”、“迦南所有的居民”之名来描述；论及到他们，经上说，惊惶、战兢抓住他们，因为他们听见那些支持与仁分离之信，过着邪恶生活的人，就是“埃及人”所表示的那些人被投入地狱，并且他们将以同样的方式被投入地狱，好叫那些处于真理和良善的人能安然无恙地通过，并被引入天堂。这最后的事件由包含在这两节(16, 17)中的话来表示：惊骇恐惧临到他们。耶和华啊，因你膀臂的巨大，他们如石头被砍掉，等候你的百姓过去，等候你所拥有的这百姓过去。你要将他们领进去，在你产业的山上栽植他们，就是你的住处。

5132.“施怜悯与我”表对仁爱的接受。这从“怜悯”的含义清楚可知，“怜悯”是指爱(参看3063，3073，3120，5042节），在此是指对邻之爱，或仁爱，因为前面论及对信仰的接受(5130节）；因为当感官层重生时，信与仁必在感官层面构成一体。“怜悯”之所以表示仁爱，是因为凡拥有仁爱的人都拥有怜悯，换句话说，凡爱自己邻舍的人都施怜悯与他。这也解释了为何圣言将仁爱行为描述为怜悯行为，如马太福音：
　　我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。(马太福音25:35-36)
　　在其它地方，仁爱行为也被描述为向穷人、困苦人、寡妇和孤儿所行的怜悯行为。
　　就其本质而言，仁爱就在于渴望邻舍的福祉，对良善拥有一种情感，在承认良善就是邻舍，因而那些处于良善的人就是邻舍，只是这些邻舍照着他们良善的程度而各不相同。因此，仁爱因在于对良善拥有一种情感，故也在于对那些陷入苦难的人心生怜悯。仁之良善就含有这种怜悯感在里面，因为它是从主对全人类的爱那里降下来的；这爱就是“怜悯”，因为整个人类都陷入苦难。怜悯有时也存在于没有仁爱的恶人中间；不过，这是由于他们自己受苦而引起的悲伤，因为它在于对与他们构成一体的朋友的关切，当这些朋友受苦时，他们也受苦。这种怜悯不是仁爱的怜悯，而是基于自我的朋友式的怜悯，就其本身而言，是怜悯的反面。因为这种人蔑视或仇恨除了自己，因而除了与他自己构成一体的朋友之外的其他所有人。