史威登堡神学著作
8943.“就把坛污秽了”表在这种情况下敬拜是不存在的。这从“污秽”的含义清楚可知,“污秽”是指造成没有任何敬拜存在。自我聪明的产物本身缺乏生命,事实上在属灵层面是死的,因为人的自我或人自己无非是邪恶。因此,如果对神的敬拜源于自我,那么这种敬拜无非是对一个偶像、雕像或铸像的敬拜;它们没有灵,也就是没有生命在里面。但是,唯有源于圣言的东西才能服务于向神所献上的敬拜,因为这种东西本身是活的。事实上,圣言的每一个部分里面都有一个灵义,这灵义论述的是主的国度;这内义里面则有神性,因为圣言在其至内在意义上只论述主。圣言的圣洁和生命唯源于此,而非来自其它任何源头。圣言好比一个神性人;字义可以说是他的身体,而内义则可以说是他的灵魂;由此明显可知,字义通过内义接受生命。表面上看,字义似乎通过内义消失或死去了;但事实恰恰相反。它不会消失,更不会死去;相反,它通过内义而活或接受生命。由此清楚可知,对神的真正敬拜来源于圣言的事物,根本不来源于那些出于自我聪明的事物。正因如此,“你在上头一动凿子,就把坛污秽了”表示如果你制造了诸如要构成对神的敬拜的那类事物,但这些事物不是圣言,而是自我聪明的产物,那么敬拜是不存在的。
7437.“看哪,他出来到水边”表他们又出于这些邪恶思想虚假。这从“出来”和“水”的含义清楚可知。“出来”是指从邪恶到虚假的思维,事实上,当那些沉浸于邪恶的人出于这些邪恶思想虚假时,经上就说他们“出来”,因为邪恶属于意愿,故是至内在的,而虚假属于理解力、因而属于思维,故在它的外边;这就是“出来”在灵义上所表示的,它还表示从邪恶的意愿发出的邪恶行为,如马可福音(7:21-23)所述。“水”是指真理,在反面意义上是指虚假(参看739, 790, 2702, 3058, 3424, 4676, 5668节),法老要出来所到的埃及河的水表示虚假(7307节)。
至于从邪恶到虚假的思维,要知道,那些沉浸于邪恶之人的思维只能从这些邪恶行进到虚假,因为邪恶是他们所意愿,因而所爱的,而虚假是他们所思想,因而所信的。事实上,人所意愿的,他就喜爱;他所喜爱的,他也支持和保卫。邪恶若不通过虚假,就无法得到支持和保卫;故在圣言中,经上将邪恶比作一座城,将虚假比作城周围的城墙。那些沉浸于邪恶之人的思维之所以行进到他们用来保卫邪恶的虚假,是因为邪恶才是他们生命的真正快乐,这些快乐如此之大,以致它们构成其生命本身。因此,当他们从别人那里获知这些邪恶确是邪恶时,为防止它们被视为邪恶,他们就想出虚假,用来使人们相信,这些邪恶并非邪恶。邪恶若不敢通过虚假显现,就会藏在内层,也不显露自己,除非对法律,或对丧失为谋利、获得重要地位所需要的名声的惧怕不复存在之时;当这些惧怕不复存在时,邪恶要么以诡诈的形式,要么以公开的敌对爆发出来。
由此可见,那些沉浸于邪恶之人的思维只能从邪恶行进到虚假。那些处于良善状态的人也是这种情况,他们的思维只能从良善到真理。因为良善和真理是联结在一起的,邪恶和虚假也联结在一起,并且各都联结得如此彻底,以致知道某人处于良善的人,就能知道他处于其良善的真理;还知道沉浸于邪恶的人也会陷入其邪恶的虚假;他陷入虚假的程度,取决于他进行推理和败坏的能力,也取决于他害怕丧失为了利益和地位所需的名声到什么程度,以及他想要多少作恶的自由。说来奇怪,在利用虚假保卫邪恶一段时间后,这些人最终说服自己相信邪恶就是良善,虚假就是真理。
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