33.后来，我给他们看了各种鸟的图片，既有大的也有小的，都是我们地球上所见的那种。因为在来世，这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟，他们一开始想改变它们，但后来却以它们为乐，感到满意。这是因为鸟表示事物，一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来，我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园，里面挂满灯台和灯笼。于是，他们停顿下来，并将注意力集中起来，因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明，他们能集中注意力观察物质事物，只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上，属灵意义所传达的事物并非完全抽象，因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。

10300.“加上盐”表真理对良善的渴望。这从“盐”的含义清楚可知。“盐”是指属于真理对良善所拥有的爱的渴望，如下文所述；因此，“加上盐”表示有这种渴望存在于其中的某种东西。之所以必须有真理对良善的渴望，是因为这种渴望使得这二者结合在一起；事实上，真理渴望良善到何等程度，就与它结合到何等程度。结合在一起的真理和良善就是那被称为天上婚姻的，这婚姻构成与人同在的天堂本身。因此，当对它们结合在一起的渴望存在于对神的敬拜里面，存在于它的每一个部分里面时，天堂，因而主就存在于那里的每一个部分里面。香要加上盐这一要求就表示这一点。“盐”从它的结合属性获得这种含义；因为它将一切成分都结合在一起，由此赋予它们风味。事实上，盐甚至将水和油结合在一起；否则，这二者不会结合。
　　一旦知道“盐”表示对真理和良善结合在一起的渴望，就能知道主在马可福音中所说的话表示什么：
　　每个人必被火当盐来腌，凡祭物必用盐腌。盐本是好的，但盐若失了咸味，你们怎能用它调味呢？你们里头应当有盐。(马可福音9:49, 50)
　　“每个人必被火当盐来腌”表示每个人都必须拥有一个因真爱而存在的渴望；“凡祭物必用盐腌”表示因真爱而存在的这种渴望必须存在于一切敬拜里面；“盐若失了咸味”表示因某种其它的爱而非真爱而存在的一种渴望；“里头有盐”表示拥有具有对良善的一种渴望的真理。“火”表示爱(参看4906, 5071e, 5215, 6314, 6832, 10055节)；“祭物”一般表示敬拜(参看922, 6905, 8680, 8936节)。若不知道“火”，或“盐”和“腌”表示什么，谁能知道“被火当盐来腌”是什么意思，谁又能知道为何祭物要用盐来腌，或要有盐在里头是什么意思？
　　类似的话出现在路加福音：
　　你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。盐本是好的，盐若失了味，要用什么来调味呢？或用在地里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面。(路加福音14:33, 35)
　　“撇下一切所有的”表示爱主高于一切；“一切所有的”是指人自己的东西；“失了味的盐”表示源于自我或人自己的东西，因而源于爱自己爱世界的渴望；这种渴望就是失了味的盐，不适合任何东西；在马太福音中也是如此：
　　你们是地上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。(马太福音5:13, 14)
　　凡献为素祭的供物都要用盐调合，一切供物上都要有耶和华立约的盐(利未记2:13)这一要求也表示一切敬拜都需要包含具有对良善的一种渴望的真理。构成祭物的“素祭”和“供物”表示敬拜，如前所述；盐在这节经文中被称为“耶和华立约的盐”，因为“约”表示结合或联结(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 9416节)。此外，渴望是真正的爱的热情，因而是爱的延伸；爱是属灵的结合。
　　正如真理对良善的渴望具有结合的能力，虚假对邪恶的渴望则具有分离的能力；具有分离能力的，也具有毁灭的能力。因此，“盐”在反面意义上表示对真理和良善的毁灭和荒废，如在耶利米书：
　　以肉为膀臂的，那人该受诅咒！他必不见良善来到，却要住炎热之地，无人居住的盐地。(耶利米书17:5, 6)
　　“以肉为膀臂”表示信靠人自己，因而信靠他的自我，或他自己的东西，而不是信靠神性(10283节)；由于自我就在于爱自己胜过神和邻舍，所以这些话描述的是自我之爱。这就是为何经上说他必不见良善来到，却要住炎热之地和盐地，也就是说，要过一种被污秽的爱及其渴望主宰的生活，这些爱及其渴望毁灭了教会的良善和真理。
　　西番雅书：
　　它必像蛾摩拉，成为被弃的刺草、盐坑、永远荒废之地。(西番雅书2:9)
　　“被弃的刺草之地”表示源于自我之爱的一个人生命的热情和激情；“盐坑”表示虚假所拥有的渴望；由于这是对真理和良善的毁灭，所以经上说“永远荒废之地”。经上之所以说“它必像蛾摩拉”，是因为“蛾摩拉和所多玛”表示自我之爱(2220节)。
　　罗得的妻子因把脸转向这些城市而化为盐柱(创世记19:26)，表示对真理和良善的荒废；因为就内义而言，把脸转向某种事物就表示喜爱它(10189节)。这解释了为何主说：
　　不要回到身后的东西；要回想罗得的妻子。(路加福音17:31, 32).
　　申命记：
　　遍地有硫磺，有盐卤，有火烧，好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。(申命记29:23)
　　在圣言中，“地”在此和在别处一样，都表示教会(参看9325节提到的地方)。
　　正因如此，将不再有人居住的城在被拆毁后就撒上了盐(士师记9:45)。由此明显可知，“盐”在正面意义上表示真理对良善的渴望，因而表示它的结合能力，在反面意义上表示虚假对邪恶的渴望，因而表示它的毁灭能力。
　　因此，人若知道“盐”表示真理对良善的渴望，以及将这二者结合起来的力量，也能知道被以利沙通过将盐倒在水源而治好的耶利哥的水表示什么(列王纪下 2:19-22)；因为以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主(2762, 8029节)；“水”表示圣言的真理；“耶利哥的水”表示字义上的圣言真理，“那水的源头”也是；“盐”表示真理对良善的渴望，以及这二者的结合和由此而来的治愈。
　　

5149.“有飞鸟来吃我头上筐子里的食物”表源于邪恶的虚假将要毁灭它。这从“飞鸟”、“吃”和“筐子”的含义清楚可知：“飞鸟”是指理智概念，以及思维，因而从它们所流出的事物，在正面意义是指各种真理，在反面意义是指虚假(参看40，745，776，778，866，988，3219节）；“吃”是指毁灭（在原文，动词“吃”表示毁灭）；“筐子”是指心智的意愿部分，如前所述(5144，5146节），在此是指出于意愿部分的邪恶，因为这个筐子上面有洞(5145节）。由此可知，“有飞鸟来吃头上筐子里的食物”表示源于邪恶的虚假将要毁灭它。
　　虚假有两种不同的来源，即教义和邪恶。源于教义的虚假并不毁灭良善，因为人有可能陷入教义的虚假，却又渴望良善，这就是为何各种教义的人，包括外邦人都能得救；但源于邪恶的虚假则是毁灭良善的虚假。邪恶本身反对良善；然而它凭自己并不能毁灭任何良善，而是依靠虚假去毁灭。因为虚假攻击属于良善的真理，因为真理可以说是良善的堡垒。虚假就被用来攻击这些堡垒，一旦得逞，良善遭到毁灭。
　　凡不知道“飞鸟”表示理智概念的人必以为当“飞鸟”在圣言中被提及时，它要么是指字面上的鸟，要么是日常用语中所用的那种比喻。若不凭内义，没有人能知道“飞鸟”表示属于理解力的事物，如思维、观念、推理、基本假设，因而真理或虚假；如路加福音：
　　神的国好像一粒芥菜种，有人拿去撒在园子里，它遂生长起来，成了大树，天上的飞鸟宿在它的枝上。(路加福音13:19）
　　“天上的飞鸟”在此表示真理。
　　以西结书：
　　它成为佳美的香柏树；各种翅膀的各样鸟儿都必宿在其下，就是宿在它枝子的荫下。(以西结书17:23）
　　“各种翅膀的鸟儿”表示各种真理。又：
　　亚述曾是黎巴嫩的香柏树。天上所有的飞鸟都在枝子上搭窝；田野所有的走兽都在枝条下生子；所有大民族都在他荫下居住。(以西结书31:3,6）
　　“天上的飞鸟”表示真理。
　　又：
　　天上所有的飞鸟空中的飞鸟都要宿在他的废墟上；田间所有的野兽都要卧在他的枝条下。(以西结书31:13）
　　“天上的飞鸟”表示虚假。但以理书：
　　尼布甲尼撒在梦中观看；见见地当中有一棵树；田野的走兽得到荫影在它之下，天空的飞鸟宿在它的枝上。(但以理书4:10,12,18）
　　此处“天空的飞鸟”也表示虚假。
　　耶利米书：
　　我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都逃避。(耶利米书4:25）
　　“无人”表示没有良善(4287节）；“空中的飞鸟也都逃避”表示真理被驱散的事实。又：
　　从空中的飞鸟直到走兽，都逃走跑掉了。(耶利米书9:10）
　　此处意思也一样。马太福音：
　　有一个撒种的出去撒种。有些种子落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:3-4）
　　此处“飞鸟”表示推理，也表示虚假。在其它许多经文中意思也一样。