33.后来，我给他们看了各种鸟的图片，既有大的也有小的，都是我们地球上所见的那种。因为在来世，这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟，他们一开始想改变它们，但后来却以它们为乐，感到满意。这是因为鸟表示事物，一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来，我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园，里面挂满灯台和灯笼。于是，他们停顿下来，并将注意力集中起来，因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明，他们能集中注意力观察物质事物，只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上，属灵意义所传达的事物并非完全抽象，因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。

10331.“使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工作”表在内在人里面和外在人里面那些构成意愿的事物和那些构成理解力的事物方面。这从“智慧”、“聪明”、“知识”和“工作”的含义清楚可知：“智慧”是指那些构成内在人里面的意愿的事物；“聪明”是指那些构成内在人里面的理解力的事物；“知识”是指那些构成外在人里面的理解力和由此而来的言语的事物；“工作”是指那些构成外在人里面的意愿和由此而来的实践或结果的事物。所以这些词表示处于属天之爱的良善之人的一切事物，无论内层的还是外层的，这些事物接受来自主的神性真理的流注，并由此在光中被看到。刚才论述的，就是这种流注和光照。
　　不过，有必要作一个简短的陈述，以说明何谓“智慧、聪明、知识和工作”。那些不知道何为内在人，何为外在人，以及何为理解力，何为意愿的人不可能明白智慧、聪明和工作以哪种方式彼此有别，相互分离的。他们之所以不可能明白，是因为他们无法对这一个或那一个形成任何清楚的概念。因此，那些不知道这些事物的人会将某个只有聪明，甚至只有知识的人称为智慧人。但是，出于爱而实践真理的人才是智慧人；出于信而实践真理的人是聪明人；利用自己的知识去实践真理的人是有知识的人；“工作”是指所有这些人实际所做的事；因此，“工作”表示付诸于功用的这三种才能，它们都在这功用中结合在一起。
　　因此，不做这些事的人不能被称为真正意义上的有智慧、有聪明、有知识；因为智慧、聪明和知识都与生活有关，与不涉及生活的教义无关；生活才是它们为之存在的目的。故目的如何，智慧、聪明和知识就如何。如果目的是真正的良善，也就是对主之爱和对邻之仁的良善，那么它们就是其原本意义上的智慧、聪明和知识；因为这时，与人同在的这三者来源于主。但是，如果目的是为了爱自己爱世界的良善，它们就不是智慧、聪明和知识，因为在这种情况下，存在于人里面的这三者来源于他自己。事实上，作为目的的爱自己爱世界的良善就是邪恶，智慧、聪明，甚至知识绝无可能被归于作为目的的邪恶。因为知识若不含有对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察在里面，又有什么用呢？缺乏这些的知识会导致一个人认为邪恶是良善，虚假是真理。
　　对那些处于对主之爱的良善之人来说，智慧、聪明、知识和工作遵循从至内层到末后和最低层的次序。在这些人那里，智慧是至内在的，因为它在于一个由爱所激励的意愿，渴望正确的东西。聪明是第二位的，因为它在于一种由一个渴望、觉察正确东西的意愿所支配的理解力，这二者属于内在人。知识在于知道正确的东西，工作在于做正确的事，它们各自都是由渴望正确东西的意愿支配的，这二者属于外在人。由此明显可知，智慧必须存在于聪明里面，聪明必须存在于知识里面，而知识必须存在于工作里面。因此，工作包含并容纳一切内在美德，或说一切内层事物，因为它是末后和最低的，它们就终结于工作中。
　　由此可见何谓“工作（经上或译为工、作为）”和“行为”；在圣言中，这两个词经常被提及，如在下列经文中，马太福音：
　　人子要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)
　　耶利米书：
　　我也必照他们的作为，按他们手的行为报应他们。(耶利米书25:14)
　　同一先知书：
　　耶和华啊，你的眼睛睁开，察看世人一切的行径，为要照各人的行径和他作工的果子报应他。(耶利米书32:19)
　　又：
　　你们各人当回头，离开恶道，使你们的作为变为善的。(耶利米书35:15)
　　何西阿书：
　　我必惩罚他的行径，照他的作为报应他。(何西阿书4:9)
　　撒迦利亚书：
　　耶和华按我们的行径、照我们的作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)
　　启示录：
　　我要照你们的作为报应你们各人。(启示录2:23)
　　又：
　　他们都照各人的作为受审判。(启示录20:13, 15)
　　又：
　　看哪，我必快来！赏赐在我，要照各人的作为报应他。(启示录22:12)
　　在这些经文中，“作为”是指存在于一个人里面的一切，因为构成一个人的意愿和理解的一切都存在于他的作为或工作中；事实上，他的意愿和理解力中的事物就是那使他去这些事的东西。作为或工作从它们里面的东西中获得自己的生命；因为没有这些东西，作为或工作就像一个没有核仁的外壳，或一具没有灵魂的身体。从人发出的东西是从他的内层发出的；因此，作为或工作是这些内在事物的显现，是这些内在事物揭示自己的效果。
　　这一个普遍法则，即：一个人如何，他的一切作为就如何。因此，受赏赐或报应所依照的“作为”是指就爱和信而言，一个人的品质。因为作为是住在一个人里面的爱和信的产物。人无非就是他自己的爱和自己的信，或也可说，他自己的良善和自己的真理(参看10076, 10177, 10264, 10284, 10298节)。
　　此外，一个人的意愿中的实际渴望构成一个作为；因为凡一个人在其意愿中所渴望的，他也会去做，只要没有不可逾越的东西挡道。因此，照行为受审判是指照意愿或意愿的渴望受审判。在圣言中，那些由于意愿良善而行良善的人被称为“义人”，这明显可见于马太福音(25:37, 46)。论到这等人，经上说他们“要发出光来，像天国的太阳一样”(马太福音13:43)；在但以理书：
　　智慧人必发光，如同穹苍的光；那使多人归义的，必发光如星。(但以理书12:3)
　　“智慧人”是指那些出于其聪明而行真理的人；“那使多人归义的”是指那些出于其意愿中的渴望或良好的意愿而行良善的人。
　　

5149.“有飞鸟来吃我头上筐子里的食物”表源于邪恶的虚假将要毁灭它。这从“飞鸟”、“吃”和“筐子”的含义清楚可知：“飞鸟”是指理智概念，以及思维，因而从它们所流出的事物，在正面意义是指各种真理，在反面意义是指虚假(参看40，745，776，778，866，988，3219节）；“吃”是指毁灭（在原文，动词“吃”表示毁灭）；“筐子”是指心智的意愿部分，如前所述(5144，5146节），在此是指出于意愿部分的邪恶，因为这个筐子上面有洞(5145节）。由此可知，“有飞鸟来吃头上筐子里的食物”表示源于邪恶的虚假将要毁灭它。
　　虚假有两种不同的来源，即教义和邪恶。源于教义的虚假并不毁灭良善，因为人有可能陷入教义的虚假，却又渴望良善，这就是为何各种教义的人，包括外邦人都能得救；但源于邪恶的虚假则是毁灭良善的虚假。邪恶本身反对良善；然而它凭自己并不能毁灭任何良善，而是依靠虚假去毁灭。因为虚假攻击属于良善的真理，因为真理可以说是良善的堡垒。虚假就被用来攻击这些堡垒，一旦得逞，良善遭到毁灭。
　　凡不知道“飞鸟”表示理智概念的人必以为当“飞鸟”在圣言中被提及时，它要么是指字面上的鸟，要么是日常用语中所用的那种比喻。若不凭内义，没有人能知道“飞鸟”表示属于理解力的事物，如思维、观念、推理、基本假设，因而真理或虚假；如路加福音：
　　神的国好像一粒芥菜种，有人拿去撒在园子里，它遂生长起来，成了大树，天上的飞鸟宿在它的枝上。(路加福音13:19）
　　“天上的飞鸟”在此表示真理。
　　以西结书：
　　它成为佳美的香柏树；各种翅膀的各样鸟儿都必宿在其下，就是宿在它枝子的荫下。(以西结书17:23）
　　“各种翅膀的鸟儿”表示各种真理。又：
　　亚述曾是黎巴嫩的香柏树。天上所有的飞鸟都在枝子上搭窝；田野所有的走兽都在枝条下生子；所有大民族都在他荫下居住。(以西结书31:3,6）
　　“天上的飞鸟”表示真理。
　　又：
　　天上所有的飞鸟空中的飞鸟都要宿在他的废墟上；田间所有的野兽都要卧在他的枝条下。(以西结书31:13）
　　“天上的飞鸟”表示虚假。但以理书：
　　尼布甲尼撒在梦中观看；见见地当中有一棵树；田野的走兽得到荫影在它之下，天空的飞鸟宿在它的枝上。(但以理书4:10,12,18）
　　此处“天空的飞鸟”也表示虚假。
　　耶利米书：
　　我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都逃避。(耶利米书4:25）
　　“无人”表示没有良善(4287节）；“空中的飞鸟也都逃避”表示真理被驱散的事实。又：
　　从空中的飞鸟直到走兽，都逃走跑掉了。(耶利米书9:10）
　　此处意思也一样。马太福音：
　　有一个撒种的出去撒种。有些种子落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:3-4）
　　此处“飞鸟”表示推理，也表示虚假。在其它许多经文中意思也一样。